அத்தியாயம் 2 சமூக உறவுகள் என்பது ஆய்வுப் பொருள்

அத்தியாயம் 2

சமூக உறவுகள் என்பது ஆய்வுப் பொருள்

1

மார்க்சின் கருத்துகள் (அல்லது வகைப்பாடுகள்) மற்றும் சமூக உண்மை குறித்த அவரது கருத்து பற்றிய ஒரே விரிவான விவாதம், அவரது முடிக்கப்படாத அரசியல் பொருளாதார விமர்சனத்தின் (Critique of Political Economy) முன்னுரையில் தென்படுகிறது. கார்ல் காட்ஸ்கியால் 1903-ல் முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்ட இந்த அடிப்படை வேலை, மார்க்சியம் குறித்த பெரும்பாலான ஆங்கிலோ-சாக்சன் எழுத்தாளர்களால் அநியாயமாகப் புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே நாம் கற்றுக்கொள்வது என்னவென்றால், "ஒவ்வொரு வரலாற்று மற்றும் சமூக அறிவியல் விஷயத்தைப் போலவே, பொருளாதார வகைப்பாடுகளைப் படிப்பதிலும், உண்மையில் இருப்பது போலவே நமது மனதிலும், இந்த விஷயத்தில் நவீன புரூஷ்வா சமூகம், ஆய்வுப் பொருளாக (subject) உள்ளது என்பதையும், வகைப்பாடுகள் என்பது அதன் வெளிப்பாட்டின் வடிவங்கள், இருப்பின் தோற்றங்கள், மற்றும் அடிக்கடி இந்த ஆய்வுப் பொருளின், இந்த குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் ஒரு பக்கமான அம்சங்கள் மட்டுமே என்பதையும் மனதில் கொள்ள வேண்டும்" (மார்க்ஸ் 1904, 302). ஆய்வுப் பொருளுக்கும் (subject) வகைப்பாடுகளுக்கும் (categories) இடையே உள்ள இந்த வேறுபாடு, நிஜ உலகத்தைப் பற்றிய நமது அறிவு, அதைப் பற்றி சிந்திக்க கருத்துகளை உருவாக்குவதன் மூலம் ஊடகமாகிறது என்பதை ஒரு எளிய அங்கீகாரமாகும்; நாம் அதை உணரும் வரை, உண்மையுடன் நமது தொடர்பு, ஒரு கருத்துருவாக்கப்பட்ட உண்மையுடன் (conceptualized reality) உள்ள தொடர்பாகும்.

மார்க்சின் கூற்றில் அசாதாரணமானது, வகைப்பாடுகள் மற்றும் சமூகத்திற்கு இடையே அவர் வைக்கும் சிறப்பு உறவாகும். முதலாளித்துவத்தை விவரிக்கும் ஒரு வழியாக (ஒரு பகுதி கதையைச் சுமக்கும் நடுநிலை வாகனங்கள்) இருப்பதற்குப் பதிலாக, இந்த வகைப்பாடுகள் அவற்றின் சொந்த ஆய்வுப் பொருளின் "வடிவங்கள்", "தோற்றங்கள்" மற்றும் "அம்சங்கள்" என்று அறிவிக்கப்படுகின்றன. அல்லது, இந்த முன்னுரையில் மற்றொரு இடத்தில் அவர் கூறுவது போல், புரூஷ்வா சமூகத்தின் வகைப்பாடுகள் "அதன் நிலைமைகளின் வெளிப்பாடாகவும், அதன் சொந்த அமைப்பைப் புரிந்துகொள்வதற்குமாக" பணியாறுகின்றன (1904, 300). அதாவது, அவை அவற்றின் பயன்பாட்டிற்குத் தேவையான உண்மையான நிலைமைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன, ஆனால் அர்த்தமுள்ள, முறைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட நிலைமைகளாக. இது வகைப்பாடுகள் எதை விவரிக்க பயன்படுத்த முடியும் என்பதில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பது மட்டுமல்ல; கதை தானே, அது சொல்லப்படும் கருத்துகளின் ஒரு பகுதியாக எப்படியோ உள்ளது என்று நினைக்கப்படுகிறது. "எளிமையான பொருளாதார வகைப்பாடு, உதாரணமாக, பரிமாற்ற மதிப்பு (exchange-value), மக்கள்தொகையின் இருப்பைக் குறிக்கிறது, தீர்மானிக்கப்பட்ட உறவுகளுக்குள் உற்பத்தியில் ஈடுபட்டுள்ள மக்கள்தொகை; இது சில வகையான குடும்பம், வர்க்கம் அல்லது மாநிலம் போன்றவற்றின் இருப்பையும் குறிக்கிறது. ஏற்கனவே கொடுக்கப்பட்ட கான்கிரீட் மற்றும் உயிர்ப்புள்ள மொத்தத்தின் (concrete and living aggregate) ஒரு சாராம்சமான ஒரு பக்கமான உறவைத் (abstract one-sided relation) தவிர வேறு எந்த இருப்பையும் அது கொண்டிருக்க முடியாது" (1904, 294 [emphasis added]) என்ற மார்க்சின் கூற்றிலிருந்து இது தெளிவாகிறது.

மொழியை நோக்கிய இந்த அணுகுமுறையின் மிக வியக்க வைக்கும் முடிவுகளில் ஒன்று, உள்ளடக்கத்தை மட்டுமல்ல, வகைப்பாடுகளையும் மார்க்ஸ் "உண்மை" மற்றும் "தவறு" என்ற அடிப்படையில் மதிப்பீடு செய்கிறார் என்பதாகும். இவ்வாறு, ப்ரூடோனை (Proudhon) விமர்சிக்கையில், மார்க்ஸ் "அரசியல்-பொருளாதார வகைப்பாடுகள்" "உண்மையான, கடந்துபோகும், வரலாற்று, சமூக உறவுகளின் சாராம்ச வெளிப்பாடுகள்" (மார்க்ஸ் மற்றும் எங்கல்ஸ் 1941, 12) என்றும், இந்த உறவுகள் இருந்தவரை மட்டுமே அவை "உண்மையாக இருக்கும்" (மார்க்ஸ் 1904, 301 [emphasis added]; மார்க்ஸ் n.d., 117-22) என்றும் கூறுகிறார். முதலாளித்துவ வகைப்பாடுகளுடன் பணியாற்ற முடிவு செய்வதன் மூலம், ப்ரூடோன், இந்த வகைப்பாடுகள் கொண்டிருக்கும் "உண்மைகளிலிருந்து" முற்றிலும் விடுபட முடியாது என்று மார்க்ஸ் கூறுகிறார். பொதுவான அறிவுக் கருத்துப்படி, கூற்றுகள் (statements) மட்டுமே உண்மையாகவோ அல்லது தவறாகவோ இருக்க முடியும், மேலும் கருத்துகளை மதிப்பிடுவதற்கு இதே அளவுகோலைப் பயன்படுத்துவது ஆதாரமற்றது மற்றும் குழப்பமானதாகத் தோன்றுகிறது.

இந்த விவாதத்திலிருந்து மூன்று முடிவுகள் தெளிவாகின்றன: மார்க்ஸ் ஒவ்வொரு அரசியல்-பொருளாதார கருத்தையும் சமூகத்தின் ஒரு அங்கமாக, அவரது சொற்களில், "ஏற்கனவே கொடுக்கப்பட்ட கான்கிரீட் மற்றும் உயிர்ப்புள்ள மொத்தத்தின் ஒரு சாராம்சமான ஒரு பக்கமான உறவாக" புரிந்து கொண்டார்; அது ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பை உருவாக்க பிற சமூக அங்கங்களுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது; மேலும் இந்த முழுமை, அல்லது அதன் முக்கியமான பகுதிகள், கருத்து தன்னிலேயே, அது தெரிவிக்க நோக்கம் கொண்டதில், அதன் அர்த்தத்திலேயே வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த முடிவுகள் தெளிவாக இல்லாவிட்டால், அது அவை வழக்கமாக எடுத்துக் கொள்ளும் கட்டமைப்பின் வகை இன்னும் தெளிவற்றதாகவும் துல்லியமற்றதாகவும் இருப்பதால் ஆகும். ஒரு குறிப்பிட்ட ஒருமைப்பாட்டை (union) வெளிப்படுத்தும் கருத்துகளை சரியாகப் புரிந்துகொள்ள, இந்த ஒருமைப்பாட்டின் தன்மையுடன், அதாவது, அதன் அங்கங்கள் இணைவதன் விதம், அத்தகைய இணைப்புகளின் பண்புகள் மற்றும் அவை உருவாக்கும் முழுமையின் தன்மை ஆகியவற்றுடன் நாம் வசதியாக இருக்க வேண்டும். மார்க்ஸ் தனது ஆய்வுப் பொருளின் அலகுகளை எவ்வாறு கட்டமைக்கிறார் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலமே, அவர் எதையாவது தெரிந்துள்ளார் என்று கருதும் போது தெரிந்துகொள்ளப்படும் விஷயத்தின் தரம் மற்றும் வரம்பு பற்றி அறிந்துகொள்வதன் மூலமே, இந்த முடிவுகளில் வைக்கப்பட்டுள்ள கருத்துகள் மற்றும் உண்மைக்கிடையேயான உறவுகள் தெளிவாகும்.

2

சமூக உண்மை குறித்த மார்க்சின் கருத்தில் தனித்துவமானது, அவர் குறிப்பிட்ட சமூக காரணிகளுக்கு (social factors) சொந்தமான தன்மைகளின் (qualities) குழுவின் மூலம் சிறப்பாக அணுகப்படுகிறது. மூலதனத்தை (capital) உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளும்போது, மார்க்ஸ் அதை "கூலித் தொழிலை (wage-labor) சுரண்டும்那种 சொத்து, மேலும் புதிய சுரண்டலுக்காக கூலித் தொழிலின் புதிய விநியோகத்தைப் பெறும் நிபந்தனையின்றி அதிகரிக்க முடியாத那种" என்று விவரிக்கிறார் (மார்க்ஸ் மற்றும் எங்கல்ஸ் 1945, 33). இங்கு வலியுறுத்த வேண்டியது என்னவென்றால், மூலதனத்திற்கும் தொழிலுக்கும் இடையேயான உறவு இங்கு மூலதனத்தின் ஒரு செயல்பாடாகவும், "மூலதனம்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாகவும் கருதப்படுகிறது. இந்த இணைப்பு தொழிலாளியை (worker) உள்ளடக்கியதாகவும் நீட்டிக்கப்படுகிறது, அவரை மார்க்ஸ் "மாறும் மூலதனம்" (variable capital) என்று குறிப்பிடுகிறார் (1958, 209). முதலாளியும் (capitalist) அதே முழுமையில் இணைக்கப்படுகிறார்: "மூலதனம் அதே நேரத்தில் முதலாளியாக இருக்க வேண்டியது அவசியம்... முதலாளி மூலதனத்தின் கருத்தில் அடங்கியுள்ளார்" (1973, 512). வேறொரு இடத்தில், மார்க்ஸ் "சமூகத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவால் கைப்பற்றப்பட்ட உற்பத்தி சாதனங்கள்" (1959a, 794-95), "தொழிலாளர்களின் தயாரிப்புகள் சுயாதீன சக்திகளாக மாற்றப்பட்டவை" (1958, 153), மற்றும் "பணம்", "சரக்குகள்" (commodities), மற்றும் "மதிப்பை உருவாக்கும் சக்திகளை உறிஞ்சும் மதிப்பு" கூட மூலதனமாகும் என்று உறுதியாகக் கூறுகிறார் (மார்க்ஸ் 1958, 571). இந்த வேறுபட்ட வகைப்படுத்தல்களிலிருந்து வெளிப்படுவது, பல இணைக்கப்பட்ட அம்சங்களின் (many tied facets) ஒரு கருத்தாகும், அதன் அர்த்தம் மார்க்ஸ் நம்பும் அதன் கூறுகளுக்கிடையேயான உறவுகளைப் பொறுத்தது: சொத்து (property), கூலித் தொழில் (wage-labor), தொழிலாளி (worker), வேலை (work), தயாரிப்பு (product), சரக்குகள் (commodities), உற்பத்தி சாதனங்கள் (means of production), முதலாளி (capitalist), பணம் (money), மற்றும் மதிப்பு (value) (பட்டியலை இன்னும் நீளமாக்கலாம்).

மார்க்ஸ் தளர்வான மற்றும் தவறான வழிகாட்டுதலைக் கொண்டிருப்பதாகக் குற்றம் சாட்டுவது போதுமானதல்ல, ஏனெனில் நாம் பார்ப்போம் போல், அனைத்து சமூக காரணிகளும் ஒரே முறையில் நடத்தப்படுகின்றன. ஆனால் அது திறனற்ற எழுத்து அல்ல என்றால், மார்க்ஸ் நமக்கு மூலதனம் குறித்த ஒரு கருத்தை வழங்குகிறார், அதில் நாம் பொதுவாக வெளிப்புறமாக தொடர்புடையவை என்று நினைக்கும் காரணிகள், ஒரு ஒற்றைக் கட்டமைப்பில் (single structure) இணை-கூறுகளாக (co-elements) காணப்படுகின்றன.

அதை ஒரு "குறிப்பிட்ட சமூக உறவு" (definite social relationship) என்று அவர் குறிப்பிடும் போது, இந்த "கணினி-சொந்தமான தன்மை" (system-owning quality) தான் அவர் மனதில் கொண்டிருக்கிறார். இந்த கருத்து ரிகார்டோவின் கருத்துடன் முரண்படுகிறது, அங்கு மூலதனம் "'உடனடி தொழிலிலிருந்து' 'சேமிக்கப்பட்ட தொழில்' (accumulated labor) ஆக மட்டுமே வேறுபடுத்தப்படுகிறது". மூலதனம் "முற்றிலும் பருப்பொருளான ஒன்று, தொழில் செயல்முறையில் ஒரு வெறும் உறுப்பு" என்ற பிந்தைய வழக்கில், "தொழிலுக்கும் மூலதனத்திற்கும் இடையேயான உறவு, கூலிகள் மற்றும் இலாபம், ஒருபோதும் வளர்க்க முடியாது" என்று மார்க்ஸ் கூறுகிறார் (1968, 400). இந்த இணைப்புகளைக் கண்டறிய மார்க்ஸால் மட்டுமே முடிந்தது, ஏனெனில் அவை ஏற்கனவே அவரது பரந்த மூலதனக் கருத்தில் அடங்கியுள்ளன என்று மார்க்ஸ் நம்புகிறார். அவை இல்லையென்றால், ரிகார்டோ போல, அவர் வெறுமையை ஈர்ப்பார். மார்க்சின் முதலாளித்துவ ஆய்வில் நுழையும் ஒவ்வொரு காரணியும் ஒரு "குறிப்பிட்ட சமூக உறவு" ஆகும்.

3

மார்க்சின் சமூக உண்மைக் கருத்தில் அனைத்து அலகுகளுக்கும் தீர்மானிக்க முடியாத குறைந்தபட்சம் (irreducible minimum) உறவு (relation) ஆகும். மார்க்சியத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் நமது சிரமத்தின் மையம் இதுவாகும், அதன் ஆய்வுப் பொருள் வெறுமனே சமூகம் மட்டுமல்ல, ஆனால் "உறவு ரீதியாக" (relationally) கருதப்படும் சமூகமாகும். மூலதனம், தொழில், மதிப்பு மற்றும் சரக்கு ஆகிய அனைத்தும் உறவுகளாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, அவற்றில் தங்களாகவே, அவை 'என்ன' என்பதின் ஒருங்கிணைந்த கூறுகளாக, நாம் அவற்றை வெளிப்புறமாக இணைக்கப்பட்டதாகப் பார்க்கும் அந்த பகுதிகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அடிப்படையில், தொடர்புடைய சுயாதீன காரணிகளைப் பார்ப்பதிலிருந்து, ஒவ்வொரு காரணியிலும் அவை எந்த குறிப்பிட்ட விதத்தில் தொடர்புடையவை என்பதைப் பார்ப்பதற்கும், இந்த இணைப்பை அதன் கருத்து வெளிப்படுத்தும் அர்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாகப் புரிந்துகொள்வதற்கும் ஒரு கவன மாற்றம் (change of focus) ஏற்பட்டுள்ளது. இந்தக் காட்சி ஒவ்வொரு காரணிக்கும் ஒரு மையக் கருத்து (core notion) இருப்பதை விலக்கவில்லை, ஆனால் இந்த மையக் கருத்தையே உறவுகளின் குழுவாக (cluster of relations) கருதுகிறது.

பொதுவான அறிவுக் கருத்துப்படி, ஒரு சமூக காரணி, அது தொடர்புடைய பிற சமூக காரணிகளிலிருந்து தர்க்கரீதியாக சுயாதீனமானது (logically independent) எனக் கருதப்படுகிறது. அவற்றுக்கிடையேயான இணைப்புகள் தேவையானவை (necessary) அல்ல, மாறாக நிகழ்ச்சி சார்ந்தவை (contingent); அவை மிகவும் வித்தியாசமானதாக இருக்கக்கூடும், ஈடுபட்டுள்ள காரணிகளின் முக்கியமான தன்மையைப் (vital character) பாதிக்காமல், அந்த தன்மை மீதமுள்ளவற்றிலிருந்து சுயாதீனமானது என்று நினைக்கப்படும் ஒரு பகுதியில் ஒட்டிக்கொள்கிறது. தர்க்கரீதியாக, எந்த சமூக காரணியும் மற்றவற்றுடனான அதன் உறவுகள் இல்லாமல் இருப்பதை யோசிக்க முடியும் என்று வாதம் செல்கிறது. மார்க்சின் பார்வையில், அத்தகைய உறவுகள் ஒவ்வொரு காரணிக்கும் உள்ளார்ந்தவை (internal) (அவை இருப்பியல் உறவுகள் [ontological relations]), எனவே ஒரு முக்கியமான உறவு மாறும்போது, காரணி தானே மாறுகிறது; அது வேறு ஏதாவது ஆகிறது. அதன் தோற்றம் மற்றும்/அல்லது செயல்பாடு போதுமான அளவு மாறிவிட்டது, அதற்கு ஒரு புதிய கருத்து தேவைப்படுகிறது. இவ்வாறு, உதாரணமாக, கூலித் தொழில் மறைந்துவிட்டால், அதாவது, தொழிலாளர்களின் மூலதனத்துடனான இணைப்பு முற்றிலும் மாறினால், மூலதனம் இனி இருக்காது. எதிர்மறையும், இயற்கையாக, உண்மைதான்: "மூலதனம் இல்லாதபோது கூலித் தொழில் இனி இருக்க முடியாது" என்பது ஒரு "வெறுமை மறுபடியும் சொல்லல்" (tautology) என்று மார்க்ஸ் அறிவிக்கிறார் (மார்க்ஸ் மற்றும் எங்கல்ஸ் 1945, 36). "மூலதனம்" "தொழிலாளியின் சுரண்டல் மற்றும் அடிபணிதலின் ஒரு சாதனம்" (means of exploitation and subjection of the laborer) என வரையறுக்கப்பட்டால், அதைச் சொந்தமாக்கிய ஒரு விவசாயி பயன்படுத்தும் ஒரு இயந்திரம் மூலதனமாக இருக்காது, ஆனால் அதை இயக்க ஒருவரை அவர் நியமித்தால் அது மூலதனமாக இருக்கும் என்று மேக்ஸ் ஹிர்ஸ்க் சுட்டிக்காட்டுவது தெளிவாக சரியானது (1901, 80-81). ஹிர்ஸ்க் நோக்கம் போல் ஒரு வெளிப்படையான விமர்சனம் என்பதற்குப் பதிலாக, இந்த முரண்பாடு (paradox) ஒரு சமூக உறவாக மூலதனத்தின் தன்மையை வெறுமனே விளக்குகிறது.

இந்த ஆய்வில், நான் "உறவு" (relation) என்ற வார்த்தையை இரண்டு வெவ்வேறு அர்த்தங்களில் பயன்படுத்துவேன்: முதலில், ஒரு காரணியை itself குறிக்க, நான் மூலதனத்தை ஒரு உறவு என்று அழைக்கும் போது, மற்றும் "இணைப்பு" (connection) என்ற synonymous-ஆக, வெவ்வேறு காரணிகளுக்கிடையேயான உறவு பற்றி பேசும் போது. மார்க்ஸ் மற்றும் எங்கல்ஸும் இதையே செய்கிறார்கள். மூலதனத்தை ஒரு "சமூக உற்பத்தி உறவு [Verhältnis]" (1959a, 794) என்று அழைப்பதைத் தவிர, மார்க்ஸ் பணத்தை "உற்பத்தி உறவு" என்றும், உற்பத்தி முறையை (mode of production) "உற்பத்தி சக்திகள் வளர்ச்சியடையும் உறவு" (1973, 120) என்றும் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் such remarks-ன் பட்டியல் முடிவதற்கு வெகு தொலைவில் உள்ளது (n.d., 137). "இணைப்பு" என்ற synonymous-ஆக "உறவு" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது இன்னும் விரிவானது, இதன் விளைவாக Verhältnis மார்க்சின் எழுத்தில் வேறு எந்த வெளிப்பாட்டையும் விட அடிக்கடி நிகழ்கிறது, இது விமர்சகர்கள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர்களை ஒரே மாதிரியாக குழப்புகிறது. இரண்டு அர்த்தங்களையும் வெளிப்படுத்த "உறவு" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது முற்றிலும் திருப்திகரமாக இல்லை, ஆனால், ஒரு புதிய சொல்லை அறிமுகப்படுத்துவதற்கு பதிலாக, இந்த ஒரே மாற்றத்துடன், மார்க்சின் பயிற்சிக்கு நான் இணைகிறேன்: இந்த புத்தகத்தின் மீதமுள்ள பகுதிக்கு, காரணிகளுக்கிடையேயான இணைப்புக்கு எதிராக, ஒரு காரணியைக் குறிக்கும் போது, நான் "உறவு" என்ற வார்த்தையை capitalise-ஆக ("Relation" என) பயன்படுத்துவேன், இந்த முக்கியமான வேறுபாட்டை உருவாக்க readers-ஐ உதவும். தவிர, "Relation"க்கு such obvious alternatives-ஆக "கட்டமைப்பு" (structure), "அலகு" (unit), மற்றும் "கணினி" (system) போன்றவை ஒரு மூடிய, முடிக்கப்பட்ட தன்மையை (closed, finished character) குறிப்பிடுகின்றன, இது மார்க்சின் உண்மையான சமூக காரணிகளின் சிகிச்சையால் மறுக்கப்படுகிறது. "Relation" என்பது எனக்கு appeal-ஆக உள்ளது, அது அவருக்கு must have-ஆக இருந்திருக்கும், சமூக வாழ்க்கையின் ஒரு பெரிய பகுதியை constitute-ஆக்கும் changes and open-endedness-ஐ கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதற்கு better adapted-ஆன கருத்து என்பதால்.

4

இங்கு வழங்கப்பட்ட outlook-ஐ, சமூக காரணிகள் உறவுகளின் அடிப்படையில் இல்லாமல் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்று sociologists மற்றும் others-ஆகியோரிடையே great favor-ஐ found-ஆன காட்சியுடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது. மார்க்ஸ் குறிப்பிடும் additional step-ஐ எடுத்தார் என்பதை உணருவது முக்கியம், சமூகம் "அவனது சமூக உறவுகளில் மனிதனே" (man himself in his social relations) (1973, 712) என்ற அவரது claim-ல். ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், மார்க்ஸ் specifically berates-ஆகிறார், உற்பத்தி மற்றும் விநியோகத்திற்கிடையேயான இணைப்புகளுக்கு போதுமான கவனம் செலுத்தாததாக பொருளாதார நிபுணர்களைக் குற்றம் சாட்டும் apparent allies-ஐ. உற்பத்தியுடன் side by side-ஆக ஒரு self-contained sphere-ஆக விநியோகம் உள்ளது என்ற economic conception-ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டதே இந்தக் குற்றச்சாட்டு என்று அவரது complaint-ஆகும் (1904, 276). இந்த உறவு குறித்த மார்க்சின் சொந்த பதிப்பு, "உற்பத்தி... அதே நேரத்தில் நுகர்வு, மற்றும் நுகர்வு அதே நேரத்தில் உற்பத்தி" (1904, 278) போன்ற claims-ல் presented-ஆகிறது.

சராசரி சமூக விஞ்ஞானிக்கு - காரணிகளை தர்க்கரீதியாக ஒன்றுக்கொன்று சுயாதீனமானவை என்ற கருத்துடன் தொடங்கும் - மார்க்சின் பகுப்பாய்வில் parts-ன் conjunction-ஆனது mechanical-ஆக, ஒரு intrusion-ஆக உள்ளது; அது found-ஆன இடத்தில் மட்டுமே உள்ளது மற்றும் investigator-ன் back turned-ஆனவுடன் disappears-ஆகிறது, புதிதாக explained and justified-ஆக வேண்டும். ஒரு result-ஆனது causality-க்காக account-ஆக்க endless attempts மற்றும் துணைத் தேவையான cause and condition-ஐ வேறுபடுத்துவதாகும். such studies-ல், interaction-ன் ஒரு பக்கம் மாறாமல் மற்றதை விட wins out-ஆகிறது (comes first) இது "பொருளாதார தீர்மானிப்பு" (economic determinism) அல்லது "இருப்பியல்" (existentialism) அல்லது other partial positions-க்கு leading-ஆகிறது.

மார்க்சின் விஷயத்தில், அனைத்து conjunction-ஆனது organic-ஆக, அவர் concerned-ஆன social units-க்கு intrinsic-ஆக மற்றும் ஒவ்வொன்றின் nature-ன் part-ஆக உள்ளது; அது exists-ஆக may be taken for granted-ஆகும். இந்தக் காட்சியில், interaction-ஆனது, properly speaking, inneraction-ஆகும் (அவர் study-ஆக்க claim-ஆக்கும் "உள் இணைப்புகள்" [inner connections] (1958, 19)). உற்பத்தி, விநியோகம், நுகர்வு, மற்றும் பரிமாற்றம் பற்றி, மார்க்ஸ் declares-ஆகிறார், "mutual interaction-ஆனது various elements-க்கு இடையே takes place-ஆகும். Such is the case with every organic body" (1904, 292). மார்க்ஸ் "mutual interaction" (அல்லது "reciprocal effect" அல்லது "reciprocal action") என்று அழைப்பது, அது ஒரு organic body-க்குள் occurs-ஆகும் என்பதால் மட்டுமே possible-ஆகும். மார்க்சியத்தில் உள்ள everything-உம் இந்த வழக்கில் உள்ளது, இது அதன் entire subject matter-ஐ "one unit-ன் different sides" (1904, 291) ஆக கருதுகிறது.

இந்த context-ல் தான் நாம் மார்க்சின் otherwise confusing and confused-ஆன "காரணம்" (cause) மற்றும் "தீர்மானிக்க" (determine) பயன்பாட்டை வைக்க வேண்டும். question-ல் உள்ள factor or event-க்கு related-ஆன some elements-ஆனது "காரணங்கள்" (causes) (meaning, among other things, that which does not condition) மற்றும் others-ஆனது "நிலைமைகள்" (conditions) (meaning, among other things, that which does not cause) ஆக related-ஆக இல்லை. instead-ல், cause or determining agent-ஆக said-ஆகும் whatever-ன் internally related parts-ஆக, condition-ஆக said-ஆகும் everything-ஐயும், மற்றும் vice-versa-ஐயும் நாம் find-ஆக்குகிறோம். இந்த conception-ஆனது, nature-ன் whole-ஆனது life-ஐ "caused" (1954, 267-68) என்று எங்கல்ஸைச் சொல்ல permits-ஆகும்.

இருப்பினும், practice-ல், "cause" and "determine" generally used-ஆகும், other entities-ஐ constitute-ஆக்கும் relations-ல் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றை changing-ஆக்கும் போது any entity-ஐ produced-ஆன effect-ஐ point-ஆக்க. ஆனால் ஒவ்வொன்றும் everything else-ன் direct and indirect aid-உடன் develops-ஆக, various levels-ல் operating-ஆக, any aspect-ஐ determining-ஆக single out-ஆக்குவது problem under consideration-ல் ஒரு particular link-ஐ emphasizing-ஆக்கும் ஒரு way-ஆக மட்டுமே இருக்க முடியும். இந்த factor-க்கு, இந்த context-ல், this-ஆனது most worth noting-ஆன influence-ஆகும், relevant characteristics-ன் நமது comprehension-ஐ most aid-ஆக்கும் relation-ஆகும் என்று மார்க்ஸ் saying-ஆகிறார்.

5

நான் பரிசீலித்துக் கொண்டிருக்கும் ஓய்வு நிலையில் உள்ள முழுமையானது (whole at rest), இயக்கத்தில் உள்ள முழுமையின் (whole in movement) ஒரு வரம்புக்குட்பட்ட நிகழ்வு (limiting case) மட்டுமே, ஏனெனில், பால் லாஃபார்குவின் (Paul Lafargue) வார்த்தைகளில், மார்க்சின் "மிகவும் சிக்கலான உலகம்" "தொடர்ச்சியான இயக்கத்தில்" (in continual motion) உள்ளது (Reminiscences, n.d., 78). மாற்றமும் வளர்ச்சியும் (Change and development) தொடர்ந்து நடக்கின்றன; கட்டமைப்பு (structure) என்பது செயல்முறையில் (process) ஒரு நிலை (stage) மட்டுமே.

தொடர்புடைய உறவுகளால் முன்னறிவிக்கப்பட்ட அனைத்து சாத்தியமான வளர்ச்சிகளையும் (all possible developments prefigured by the relevant relations) சட்டத்திற்குள் (law) சேர்ப்பதன் மூலம், சட்டமே தேவையானது (necessary) என்று சொல்லலாம். ஒரு காரணியின் மீது நடக்கும் அனைத்தும் அதன் சட்டத்தின் தேவையான நிறைவேற்றம் (necessary working out) ஆகும். இதன் விளைவாக, மார்க்சின் கண்டுபிடிப்புகளை (findings) எந்த வகையிலும் வண்ணம் தீட்டுவதற்கு பதிலாக, இந்த சட்டங்களுக்கு அவற்றின் முழு தன்மையையும் (entire character) வழங்குவது அவரது கண்டுபிடிப்புகளே. எந்த காரணியுடனும் பிணைக்கப்பட்ட உறவுகள் பொதுவாக ஒரு வகையான வளர்ச்சியை மற்றவற்றை விட அதிகம் சாத்தியமாக்கும், மேலும் மார்க்ஸ் அடிக்கடி இந்த வளர்ச்சியை மட்டுமே குறிக்க "சட்டம்" (law) என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். இந்த அர்த்தத்தில் "சட்டம்" என்பது "போக்கு" (tendency) என்பதற்கு சமம், மேலும் ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், அனைத்து பொருளாதார சட்டங்களும் போக்குகள் என்று கூறும் அளவுக்கு (all economic laws are tendencies) செல்கிறார் (1958, 8).

6

இந்த இடம் வரை, விவாதம் பொதுவாக அங்கீகரிக்கப்படும் சமூக காரணிகளுக்கு (social factors) மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது - மூலதனம், தொழில், வர்க்கம், போன்றவை - இருப்பினும் மார்க்சின் அவற்றின் விளக்கம் மிகவும் அசாதாரணமானது என்று காட்டப்பட்டது. இருப்பினும், முதலாளித்துவத்தை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கு சாதகமான நிலைகளை (vantage points) தேடும் போது, ஒவ்வொரு பகுதியிலும் உறவு ரீதியாக (relationally) அடங்கியுள்ள ஒரு அமைப்பு, மார்க்ஸ் சில நேரங்களில் புதிய பகுதிகளை உருவாக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக மனதளவில் முழுமையை வெவ்வேறு விதத்தில் பிரிப்பதன் (mentally carving up the whole) விஷயமாகும். விளைவு, உணர்வளவில், ஒரு புதிய சமூக காரணி, சமூகத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவும் குறிப்பிடவும் ஒரு புதிய அலகு. இந்த வழியில் உருவாக்கப்பட்ட மிக முக்கியமான புதிய சமூக அலகு "உற்பத்தி உறவுகள்" (relations of production) ஆகும், அதன் மையம் (core) உற்பத்தி, விநியோகம், பரிமாற்றம் மற்றும் நுகர்வு ஆகியவற்றின் சிக்கலான தொடர்பில் (complex interaction) உள்ளது. மற்றொன்று "மீதி-மதிப்பு" (surplus-value). இந்த இரண்டு உறவுகளும் (Relations) மார்க்சின் பணியில் மைய நிலையை (central position) வகிக்கின்றன.

உற்பத்தி உறவுகள் ஒரு ஆய்வுப் பொருளாக (subject matter) இருப்பதன் புதுமை (novelty), பெரும்பாலான முதலாளித்துவ பொருளாதார நிபுணர்களின் (capitalist economists) வரையறுக்கப்பட்ட அக்கறையை (limited concern) நாம் கருத்தில் கொள்ளும் போது தெளிவாகிறது. பிந்தையவர்கள் "பொருளாதாரம்" (economy) எனப்படும், வாழ்க்கையின் ஒரு பிரிவில், மற்ற பிரிவுகளிலிருந்து செயற்கையாக பிரிக்கப்பட்ட, முன்நிபந்தனைகள் (preconditions) மற்றும் முடிவுகள் (results) ஆகிய இரண்டையும் பொறுத்தவரை மனிதர்களுடன் அதன் தேவையான இணைப்புகள் seldom-ஆக investigated-ஆகும், என்ன நடக்கிறது என்பதைப் படிப்பதில் (more particularly, in measuring) ஆர்வமாக உள்ளனர்.

மக்கள் தங்கள் விரும்பியதை மதிப்பு சமமானவைகளின் (value equivalents) பரிமாற்றம் மூலம் பெறும் ஒரு சமூகத்தில் என்ன வகையான உற்பத்தி செயல்பாடு (productive activity) நடக்கிறது? என்ன வகையான அரசியல், கலாச்சார, மத மற்றும் சமூக வாழ்க்கை such exchange-ஐ foster-ஆக்குகிறது மற்றும், in turn-, அதன் மூலம் fostered-ஆகிறது? இந்த கேள்விகள் முதலாளித்துவ பொருளாதாரத்தால் (capitalist economics) established-ஆன relevance-ன் bounds-க்கு beyond-ஆக உள்ளன, ஆனால் மார்க்ஸால் set-ஆன boundaries-க்கு well within-ஆக உள்ளன. உதாரணமாக, Capital I-ல், "ஏன் தொழில் அதன் தயாரிப்பின் மதிப்பால் represented-ஆகிறது மற்றும் labor-time அந்த மதிப்பின் magnitude-ஆல் represented-ஆகிறது?" (1958, 80 [emphasis added]) examine-ஆக்க他想 என்று அவர் tells-ஆகிறார். முதலாளித்துவ பொருளாதார நிபுணர்கள் describe-ஆக்க content-ஆக இருக்கும் particular "economy" come into existence-ஆனது எப்படி மற்றும் அது maintain itself-ஆக்க manages-ஆனது எப்படி என்பது பற்றிய ஒரு கேள்வி இது really-ஆகும். அவரது subject matter-ஐ "உற்பத்தி உறவுகள்" (relations of production) ஆக conceptualizing-ஆக்குவதன் மூலம், included-ஆன main processes-ன் ஒரு union-ஆக (as a factor centering upon this union), இந்த wide-ranging problem-ஐ deal-ஆக்கும் அவரது efforts-ஐ facilitate-ஆக்குகிறார். result-ஆன Capital-ஆனது properly speaking ஒரு economic treatise-ஆக இல்லை - many readers-ஆல் noted-ஆகியது போல் - social praxis-ஆல் ஒரு work-ஆகும்.

7

மார்க்சின் discourse-க்கு return-ஆக, misinterpretation-ன் problem-ஆனது அவரது அனைத்து descriptions-ஐ definitions-ஆக்கும் அவரது practice-ஆல் என்று called-ஆகக்கூடிய what-லிருந்து arises-ஆகிறது. மார்க்ஸ் discover-ஆக்கும் whatever-ஆனது any factor-ஐப் பற்றி, particularly-ஆக அவர் important-ஆக consider-ஆக்கினால், அதன் denoting term-ன் meaning-லும் incorporated-ஆகி அதன் concept-ன் ஒரு part-ஆக becomes-ஆகிறது. மார்க்சின் concepts-ஆனது, ஏற்கனவே structured-ஆன information-ஐ அவருக்கு express-ஆக்குவதை நமக்கு convey-ஆக்கும் பொருட்டு meant-ஆகும்; இந்த வழியில் தான் அவை found-ஆகும் statements-ல் உள்ள that-ஐ விட distinct-ஆன ஒரு "truth value"-ஐ acquire-ஆக்குகின்றன (மார்க்ஸ் மற்றும் எங்கல்ஸ் 1941, 12).

எனவே, மார்க்ஸ் understand-ஆக்கும் whatever-ஆனது அவரது society-ஐப் பற்றி, அதன் processes of change மற்றும் அவற்றிலிருந்து made-ஆன projections-உட்பட, understand-ஆக்கும் what it is-ஐ explain-ஆக்க used-ஆன major concepts-ல் ஒவ்வொன்றிலும் ஏற்கனவே contained-ஆகும். such meaning-ஆனது மார்க்சின் terms-ல் heavy-ஆக lies-ஆகும். இதுவே மார்க்ஸை "economic categories"-ஐ "historic laws"-உடன் equate-ஆக்க permits-ஆகும் மற்றும் மார்க்சியத்தில் "logic"-ஐ "law"-க்கு ஒரு synonym-ஆக்க makes-ஆகும் (மார்க்ஸ் மற்றும் எங்கல்ஸ் 1941, 12). "Law"-ஆனது real world-ல் உள்ள relations-ஐ refer-ஆக்கும், while-ல் "logic", மார்க்ஸ் ordinarily-ஆக use-ஆக்கும் போது, அவற்றின் covering concepts-ன் meanings-லில் reflected-ஆகும் இதே relations-ஐ refer-ஆக்கும்.

மார்க்சின் categories-ஆனது negative-ஆக மற்றும் at the same time positive-ஆக உள்ளன என்று claim-ஆக்கும் போது மார்குஸே (Marcuse) same insight-ஐ offer-ஆக்குகிறார்: "they present a negative state of affairs in the light of its positive solution, revealing the true situation in existing society as the prelude to its passing into a new form. All the Marxian concepts extend, as it were, in these two dimensions, the first of which is the complex of given social relations, and the second, the complex of elements inherent in the social reality that make for its transformation into a free social order" (மார்குஸே 1964, 295-96). readers-ஆனது மார்க்சின் terminology-ல் any sense-ஐ make-ஆக்குவது suggests-ஆகும், reality-ல் அவர் sees-ஆக்கும் many relations-ஆனது, more or less-ஆக, உலகம் குறித்த நமது பொதுவான அறிவுக் காட்சிக்கு (commonsense view of the world) correspond-ஆக்கும் (which is not much to assume) மற்றும் இந்த relations-ஆனது அவரது concepts-ல் பெரும்பாலானவற்றின் core meanings-ஐ constitute-ஆக்கும்.

மார்க்சின் major concepts-ல் ஒவ்வொன்றும் theoretical capacity-ஐ கொண்டிருந்தாலும், அதன் உதவியுடன் செய்யப்பட்ட entire analysis-ஐ convey-ஆக்க, practice-ல் மார்க்சின் current interest-ஆனது, any social factor-ல் bound together-ஆன relations-ன் degree-ஐ (and hence the meaning of its covering concept) govern-ஆக்கும். அவர் one problem-லிருந்து next-க்கு move-ஆகும் போது, each social Relation-ன் inside-ல் whole new areas-ஆனது relevant-ஆக become-ஆகும், மற்றும் previous context-ல் relevant-ஆக இருந்த some areas-ஆனது cease being so-ஆகும். இந்த வழியில், formerly assumed-ஆக இருந்த what-ஆனது directly expressed-ஆகும், மற்றும் expressed-ஆக இருந்த what-ஆனது now assumed-ஆகும். உதாரணமாக, class-க்கு state-ஐ explain-ஆக்கும் போது ஒரு vital role-உள்ளது, ஆனால் exchange-க்கு account-ஆக்கும் போது only a small part-உள்ளது, மற்றும் Relation-ன் size-ஆனது, class, மார்க்சின் thought-ல் (and the meaning of "class" in Marx's writing) accordingly varies-ஆகும்.

இந்த practice-ஆனது responsible-ஆகும், classificational boundaries-ன் "manipulation"-க்கு (both those that were generally accepted and those he himself seemed to lay down earlier), மார்க்சின் readers-ல் many-ஆல் found-ஆன that-ஐ his work-ல். Yet-ல், each such restriction of the social whole-ஆனது merely practical-ஆகும், மார்க்ஸை his current task-உடன் get on-ஆக்க allow-ஆக்கும் ஒரு means-ஆகும். Should he ever want to extend the size of any factor, and hence the meaning of its concept, to its relational limits, he can do so. Thus-ல், we learn-ஆகும், "Man, much as he may therefore be a particular individual . . . is just as much the totality-the ideal totality-the subjective existence of thought and experienced society present for itself" (மார்க்ஸ் 1959b, 105).

8

மார்க்சின் concepts-ல் ஒவ்வொன்றும் such breadth (actual or potential)-ஐ கொண்டிருந்தால் மற்றும் other concepts-ஆல் also expressed-ஆகும் much-ஐ include-ஆக்கினால், மார்க்ஸ் எப்படி decide-ஆக்குகிறார், any given occasion-ல் எதை use-ஆக்க? ஏன், உதாரணமாக, வட்டி (interest) (which, for him, is also capital)-ஐ "interest" என்று call-ஆக்க而不 "capital" என்று call-ஆக்க? This-ஆனது really-ஆக same problem-ஆகும், other side-லிருந்து approached-ஆகும். Whereas-ல் before-ல் நான் மார்க்சின் nomenclature-ஐ accepted-ஆகி அவர் meant-ஆனது what-ஐ find out-ஆக்க try-ஆனேன், now-ல் நான் asking-ஆகிறேன் - given his broad meanings-ஐ - ஏன் அவர் offer-ஆக்கும் names-ஐ that he does? first question-க்கு given-ஆன unorthodox answer-ஆனது, this second one-ஐ special importance-உள்ளதாக made-ஆக்கியுள்ளது.

நான் மார்க்ஸுக்கு ஒரு nominalist way out-ஐ only left-ஆக்கியுள்ளேன் என்று appear-ஆகலாம், but this is not so. உலகம் our conceptions-க்கு rise-ஆக்கும் view-க்கும் naming-ஆனது ஒரு arbitrary process-ஆகும் view-க்கும் இடையேயான opposition-ஆனது, in any case-ல், ஒரு false one-ஆகும். real problem-ஆனது discover-ஆக்கும், nature-ல் as well as in society-ல், actually exists-ஆனது, நாம் conceive-ஆக்கும் மற்றும் label-ஆக்கும் ways-ஐ affects-ஆக்கும் various precise ways-ஐ; மற்றும் latter-ஆனது, in turn-ல், exists-ஆன what-ஐ reacts upon-ஆக்கும், particularly-ஆல் நாம் "natural" structures-ஆக take-ஆக்கும் what-ஐ. In short-ல், this-ஆனது ஒரு two-way street-ஆகும், மற்றும் only one direction-ல் travel-ஆக்க content-ஆக இருப்பது distort-ஆக்கும். naming-ல் மார்க்சின் own practice-ஆனது, அது is-ஆக உள்ள real world-ஐயும், அது can be-ஐ decides-ஆக்கும் (as distinct from determines) அதன் conceptualization-ஐயும் account-ல் take-ஆக்கும். former-ஆனது seen-ஆகும், each factor-ன் core notion-ஐ மார்க்ஸ் acceptance-ஆக்கும் போது, which-ஆனது simply-ஆகும் factor-ஆனது, being what it is-ஆக, everyone-ஐ strikes-ஆக்கும் that it is (the idea is of necessity quite vague); மற்றும் latter-ஆனது stands out-ஆகும், அவர் examining-ஆக்கும் society-ன் particular subsystem-ல் each factor-ன் function-க்கு (grasped as any part of its core notion) decisive importance-ஐ attributes-ஆக்கும் போது.

"fixed capital"-ஆக called-ஆக்க முடியும் மற்றும் cannot-ஐ setting out-ல், மார்க்ஸ் says-ஆகிறார், "it is not a question here of a definition, which things must be made to fit. We are dealing here with definite functions which must be expressed in definite categories" (1957, 226). Thus-ல், interest-ஆக function-ஆக்கும் situation-ல் capital-ஆனது "interest"-ஆக called-ஆகும், மற்றும் vice-versa. However-ல், ஒரு change in function-ஆனது only results in a new name (as opposed to a descriptive metaphor) if the original factor-ஆனது actually conceived-ஆகும், அது now functioning-ஆகும் what it is-ஆக. That is-ல், capital-ஆனது only act as or appear to be interest-ஆக முடியும், and, hence-ல், can never really deserve its name unless we-ஆல் able-ஆக இருக்கும், two-ஐ somehow one-ஆக conceive-ஆக்க. This-ஆனது, of course-ல், just-ஆகும் மார்க்சின் relational conception-ஆல் allows-ஆக்கும் him to do-ஐ. Through its internal ties to everything else-ன், each factor-ஆனது everything else-ஆகும், this particular angle-லிருந்து viewed-ஆகும், மற்றும் them-க்கு applies-ஆன whatever-ஆனது necessarily applies-ஆகும் to it, taken in this broad sense. Thus-ல், each factor-க்கு-in theory-ல்-the potential-உள்ளது, others-ன் names-ஐ take-ஆக்க (of whatever applies to them) when it functions as they do-ஆகும், that is-ல், ways associated with their core notions-ல்.

மார்க்ஸ் theory-ஐ ஒரு "material force" (1970, 137) என்று call-ஆக்கும் போது, அல்லது எங்கல்ஸ் state-ஐ ஒரு "economic factor" (மார்க்ஸ் மற்றும் எங்கல்ஸ் 1941, 484) என்று refer-ஆக்கும் போது, they-ஆனது misusing words-ஆகும் only on our standard. relational view-ல், theory and state-ஆனது given-ஆகும், their own facets-ன் names-ஐ, whose core functions-ஐ they performing-ஆகும். Thus-ல், மார்க்ஸ் says-ஆகிறார், quoted-ஆன instance-ல், theory-ஆனது ஒரு material force-ஆக become-ஆகும் "once it gets a hold of men"-ல், that is-ல், once it become-ஆகும் ஒரு driving factor in their lives-ல், strongly influencing character and actions-ல். This role-ஆனது generally performed-ஆகும், ஒரு material force-ஆல், such as the mode of production-ல், but theory-ஆலும் perform-ஆக்க முடியும், மற்றும் when it does-ல் அது said-ஆகும், ஒரு "material force"-ஆக become-ஆகும்.

இருப்பினும், மார்க்சின் nomenclature-ஐ understand-ஆக்க, naming-ஆனது function-க்கு attaches-ஆகும், which in turn-ல் conceived-ஆகும் within a relational whole-ல் என்பதை know-ஆக்க enough-ஆக இல்லை. question arises-ஆகும், observed-ஆன particular function-ஆனது objective (actually present in society) or subjective (there because Marx sees it to be)-ஆக உள்ளதா. answer-ஆனது that it is both: functions, according to which Marx ascribes names-ஐ, exist-ஆகும், but it is also true-ஆகும், they conceptualized-ஆகும், ஒரு manner-ல் that allows Marx to take note of them-ஐ. other people-ஆல் viewing-ஆக்கும், same "raw facts"-ஐ, another conceptual scheme-உடன், observe-ஆக்க even-ஆக மாட்டார்கள், அவர் chosen-ஆகிய relation-ஐ emphasize-ஆக்க.

உதாரணமாக, மார்க்ஸ் worker-ன் productive activity-ஐ "variable capital" என்று call-ஆக்கும் போது, he-ஆனது labeling-ஆக்கும், ஒரு function-ஐ that only he sees-ஆகும்; இந்த case-ல், because this-ஆனது how such activity appears "from the point of view of the process of creating surplus-value"-ல், ஒரு unit-ஐ that Marx himself introduced (1958, 209). நாம் Capital-ஐ finish reading-ஆகி, "surplus-value"-ன் new concept-ஐ accept-ஆகிய பிறகு தான், "variable capital"-ஆனது labor-power-க்கு ஒரு arbitrary name-ஆக cease-ஆகும். Generally speaking-ல், நாம் understand-ஆக்கும், why Marx used-ஆக்கியுள்ளார் a particular name-ஐ, extent-ல் that we able-ஆக இருக்கும், referred to function-ஐ grasp-ஆக்க, which in turn-ல் depends-ஆகும், how similar-ஆக உள்ளது அவரது conception of the relevant factors-ஆனது our own-க்கு.

மார்க்சின் concepts-ஆனது, clear-ஆகும், tailored-ஆகியுள்ளது, fit-ஆக்க, both his unique vision of capitalism-ஐயும் his unusual conception of social reality-ஐயும். இதையெல்லாம் drawn-ஆக்கும் great lesson-ஆனது that-ஆகும், மார்க்சின் concepts-ஆனது our own-ஆக இல்லை, no matter how much they may appear so-ஐ. In short-ல், fact-ஆனது that Marx uses-ஆக்கும் same words as we do-ஐ, should not mislead us-ஆக்கும், believing-ஆக்க, he has the same concepts-ஐ. Words-ஆனது language-ன் property-ஆகும் மற்றும் common-ஆகும், all who use this language-க்கு. Concepts, or ideas about the world that find expression in words (or words in so far as they contain such ideas)-ஆனது best grasped-ஆகும், individuals-ன் or schools of thought-ன் property-ஆக. Expressing-ஆக்கும், what he knows-ஐ as well as how he knows it-ஐ, மார்க்சின் concepts-ஆனது tell us much more (often), much less (sometimes), and much different (always) than we think they do. Capital I-ன் English edition-க்கு his preface-ல், எங்கல்ஸ் says-ஆகிறார், it is "self-evident that a theory which views modern capitalist production as a mere passing stage in the economic history of mankind, must make use of terms different from those habitual to writers who look upon the form of production as imperishable and final" (மார்க்ஸ் 1958, 5). Whether-ல் new terms (concepts)-க்கு need-ஆனது here "self-evident"-ஆகும் debatable-ஆகும்; that Marx felt such a need-ஆனது not-ஆகும்.

Moreover-ல், as if this were not enough-ஆக, மார்க்சின் concepts-ஆல் conveyed-ஆகும் very sense-ஆனது unstable-ஆகும். interrelations-ஐ that make up social reality-ன், any given time-ல் அவர் understands-ஆனது, reflected-ஆகும், அவர் uses-ஆக்கும் words-ன் meanings-ல். But-ல் these interrelations-ஆனது constantly changing-ஆகும், and, further-ல், மார்க்ஸ் forever learning more about them-ஆகும், through his research-ல். Hence-ல், eight years later-ல், Capital III-க்கு his introduction-ல் (after a considerable volume of misinterpretation had passed under the bridge)-ல், எங்கல்ஸ் also warns-ஆகிறார், we should not expect-ஆக்க, find-ஆக்க any "fixed, cut-to-measure, once and for all applicable definitions in Marx's works" (மார்க்ஸ் 1959a, 13-14).

மார்க்சின் writings-ல் definitions-ன் lack (that is, of statements obviously meant as definitions)-ஆனது often belabored-ஆகியுள்ளது, but it should now be clear-ஆகும், what difficulty he had-ஆனது, providing them-ல். உலகம் viewed-ஆகும், constant change-உடன் undergoing-ஆகும் மற்றும் clear-cut classificational boundaries-ஐ devoid-ஆகும், commonsense approach-ஐ distinguish-ஆக்கும், மார்க்ஸால் keep-ஆக்க முடியவில்லை, ஒரு factor-ன் definition-ஐ, spilling over into everything-லிருந்து. அவருக்கு, any isolating definition-ஆனது necessarily "one-sided"-ஆகும் மற்றும் probably misleading-ஆகும். critics-உள்ளனர், such as Sartre-ஆல், who accepted-ஆக்கியுள்ளனர், எங்கல்சின் dictum-ஐ. More typical-ஆகும் reaction-ஆனது, R. N. Carew-Hunt-ன், who-ஆனது so convinced-ஆகும், such an approach to meaning-ன் impossibility-ஐ, that he claims (against the evidence)-ஆகிறார், மார்க்ஸ் manipulate-ஆக்கவில்லை language-ஐ this way-ல், though his dialectic, according to Carew-Hunt, requires that he do so (1963, 50). Basically unaware-ஆகும், மார்க்சின் relational conception-ஐ, most critics-ஆனது simply cannot take-ஆக்க, concepts that are entailed by this conception-ஐ, for what they are-ஆக.

9

இந்த interpretation-லிருந்து emerges-ஆகும் that-ஆகும், problem Marx faces-ஆனது his analysis-ல், how to link separate parts-ஆக இல்லை, but how to individuate instrumental units in a social whole that finds expression everywhere-ஆகும். I-ஆன் right-ஆக இருந்தால், மார்க்ஸ் getting at-ஐ understand-ஆக்கும் usual approach-ஆனது completely reversed-ஆக வேண்டும்: labor produces value-ஐ see-ஆக்கும் way-ல் trying-லிருந்து, நாம் must accept-ஆக வேண்டும் at the outset-ல், a kind of equation between the two-ஐ (the two social Relations express the same whole-ஆக - மார்க்ஸ் says-ஆகும், "Value is labor" [1959a, 795])- and try instead-ல், see-ஆக்கும், ways-ஐ in which they differ-ஐ. மார்க்சின் law of value-ஆனது concerned-ஆகும், "metamorphosis of value"-உடன், various forms it takes in the economy-உடன், and not-ஆகும், its production by labor-உடன். This, and not what Smith and Ricardo had said before-ஆனது, economic theory illustrated-ஆகும், Capital-ன் massive volumes-ல்.

So, too-ல், instead of seeking a strict causal tie between the mode of production and other institutions and practices of society that precludes complex social interaction-ல், நாம் must begin-ஆக வேண்டும், accepting-ஆக்க, this interaction-ன் existence-ஐ and then seek out-ஆக வேண்டும், ways-ஐ in which Marx believes-ஆகும், effects proceeding from the mode of production and other economic factors (narrowly understood)-ஆனது more important-ஆகும். Such interaction-ஆனது, as we have seen-ஆக, necessary part-ஆகும், each social Relation-ன். This, and not technological determinism-ஆனது, conception of history illustrated-ஆகும், all Marx's detailed discussions of political and social phenomena-ல். மார்க்ஸ் at ease-ஆக இருந்தால், a foot on each side of the fence-உடன், it-ஆனது because-ஆகும், அவருக்கு fence-ஆனது exist-ஆக does not. இந்த analysis-ன் light-ல், மார்க்சின் opponents-ல் most-ஆனது guilty-ஆகும், criticizing him-க்கு, questions he not only did not ask but-given his relational conception of reality-could not ask-க்கு answers-க்கு. மார்க்சின் real questions-ஆனது lost-ஆகியுள்ளது, process-ல். They must be rehabilitated-ஆக வேண்டும்.