அத்தியாயம் 1 இயக்கவியல் முறையின் பொருள் (The Meaning of Dialectics)

Deepseek translation of Bertell Ollman's "Dance of the Dialectic. Thanks.

இயங்கியல் முறையின் பொருள் (The Meaning of Dialectics)

1

நகரும் ஒரு காரின் மீது தாவி ஏற முயன்றிருக்கிறீர்களா? அது நிற்கும் காரில் நுழைவதை விட எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருந்தது? உங்கள் கண்களைக் கட்டியிருந்தால், நகரும் காரில் நுழைய முடியுமா? உங்கள் கண்கள் கட்டப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், அது எந்த திசையில் நகர்கிறது அல்லது எந்த வேகத்தில் பயணிக்கிறது என்றே தெரியாத நிலையில், அதைச் செய்ய முடியுமா?

இந்த எல்லா வேடிக்கையான கேள்விகளும் ஏன்? வெளிப்படையாக, பதில்கள் குறித்து நாம் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறோம், மேலும் அறிவுக்கூர்மை உள்ள எவரும் ஒரு காரில் ஏற முயலும் முன், அது எவ்வளவு வேகமாக மற்றும் எந்த திசையில் நகர்கிறது என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்வார். சரி, சமூகம் பற்றி என்ன? சமூகம் என்பது ஒரு வாகனம் போன்றது; ஒரு வேலை, ஒரு வீடு, பல்வேறு சமூக உறவுகள், நமது தேவைகளையும் விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றும் பொருட்கள் – சுருக்கமாக, வாழ்க்கை முறை முழுவதையும் தேடி நாம் ஒவ்வொருவரும் அதில் ஏற முயல்கிறோம். சமூகம் மாறிக்கொண்டிருக்கிறது என்பதை யாரால் சந்தேகிக்க முடியும்? உண்மையில், நமது நூற்றாண்டை விட அதிக சமூக மாற்றத்தை வேறு எந்த நூற்றாண்டும் அனுபவித்ததில்லை, மேலும் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பின்ன来的 காலத்தை விட வேகமான மாற்றத்தை வேறு எந்த காலகட்டமும் அனுபவித்ததில்லை. ஆனால் அது எவ்வளவு வேகமாக மாறுகிறது, மேலும், மிக முக்கியமாக, எந்த திசையில் மாறுகிறது?

வரவிருக்கும் சில ஆண்டுகளில் உருவாகிக் கொண்டிருக்கும் அமெரிக்க, அல்லது பிரிட்டிஷ், அல்லது ஜப்பானிய சமூகம், நீங்கள் அதிலிருந்து விரும்புவவை, எதிர்பார்ப்பவை, அதற்காகத் தயாராகிக் கொண்டிருக்கும் விஷயங்களை உங்களுக்கு வழங்க முடியுமா? நீங்கள் ஒரு நம்பிக்கையாளராக இருந்தால், "ஆம்" என்று பதிலளிக்கலாம், ஆனால் அப்படியாயின், நீங்கள் தற்போது இருக்கும் விஷயங்களை மட்டுமே – மிக நெருக்கமாக கூடப் பார்க்காமல் – பார்த்துக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். ஆனால் சமூகம், நீங்கள் ஒப்புக்கொள்வது போல், மாறிக்கொண்டிருக்கிறது, மேலும் மிக வேகமாக. நமது ஜனநாயக முதலாளித்துவ சமூகம் எதற்குள் மாறிக்கொண்டிருக்கிறது என்பதை நீங்கள் படித்திருக்கிறீர்களா, அல்லது நீங்கள் ஒரு கண்கட்டப்பட்ட நபரைப் போல, நகரும் வாகனத்தில் ஏற முயல்கிறீர்களா, அது பயணிக்கும் வேகம் அல்லது திசை எதுவும் தெரியாமல்?

அப்படியானால், காலப்போக்கில் வளர்ச்சியடைந்து மாறிக்கொண்டிருக்கும் நவீன சமூகம் என்ற முடிவில்லா சிக்கலான உயிரினத்தை எவ்வாறு படிக்க முடியும்? அத்தகைய ஒரு பகுப்பாய்வை வழங்குவதற்கு முன்னெடுக்கப்பட்ட மிக முறையான (வெளிப்படையாக, இன்னும் முழுமையடையாத) முயற்சியாக மார்க்சியம் இந்தக் காட்சியில் நுழைகிறது. முதலாளித்துவ யுகத்தில் பொருட்கள் எவ்வாறு உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன, பரிமாறப்படுகின்றன, மற்றும் விநியோகிக்கப்படுகின்றன என்பதில் கவனம் செலுத்தி, அதன் தோற்றம் மற்றும் சாத்தியமான எதிர்காலம் உட்பட, முழு சமூக அமைப்பின் கட்டமைப்பு மற்றும் இயக்கவியல் ஆகியவற்றுக்கு விளக்கம் தர முயற்சிக்கிறது. ஒரு தீவிரமான மாற்றத்திலிருந்து அதிகம் பயனடையும் பெரும்பான்மை மக்களின் வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனையை ஒழுங்குபடுத்த, முதலாளித்துவத்திலிருந்து அதிகம் பயனடையும் சிலர், சக்தி மற்றும் தந்திரத்தின் கலவையை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பதையும் நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். இறுதியாக, மார்க்சியம் இந்த ஆய்வைப் புதுப்பிக்கவும், மிக விரும்பத்தக்க விளைவை ஏற்படுத்துவதற்கும் உதவும் ஒரு முறையை (இயங்கியல்) மற்றும் ஒரு நடைமுறையை (வர்க்கப் போராட்டம்) விவரிக்கிறது. நமது வேகமாக மாறும் சமூகம் என்ற நகரும் வாகனத்தில் ஏறப் போகும் எவரும், இது இல்லாமல் முன்னேற முடியாது.

2

உலகத்தைப் பற்றி நாம் என்ன புரிந்துகொள்கிறோம் என்பது, உலகம் என்னவாக உள்ளது, நாம் யார், மற்றும் நாம் எவ்வாறு நமது ஆய்வை நடத்துகிறோம் என்பதால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. கடைசியாகச் சொன்னதைப் பொறுத்தவரை, நமது காலத்தில், உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதில் ஏற்படும் சிக்கல்கள், விஷயங்களை நிலையானதாகவும் ஒன்றுக்கொன்று சுயாதீனமாகவும் தோன்றச் செய்யும் எதையும், அவற்றின் மிகவும் மாறும் (dynamic) மற்றும் முறைமை சார்ந்த (systemic) குணங்களை விட முதன்மையாகக் கருதும் ஒரு அணுகுமுறையால் சிக்கலாக்கப்பட்டுள்ளன. தனது காலத்தின் வானியலாளர்களைப் பற்றிப் பேசுவதுபோல், நவீன கல்வி நிலையங்களைப் பற்றி கோபர்னிகஸ் பேசியிருக்கலாம்: "'அவர்களுடன் இருப்பது, ஒரு கலைஞர் தனது படங்களுக்கான கைகள், கால்கள், தலை மற்றும் பிற உறுப்புகளை பல்வேறு மாதிரிகளிலிருந்து சேகரிப்பது போலாகும்; ஒவ்வொரு பகுதியும் சிறப்பாக வரையப்பட்டிருக்கும், ஆனால் ஒரு ஒற்றை உடலுடன் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை, மேலும் அவை ஒன்றுக்கொன்று எந்த வகையிலும் பொருந்தாததால், விளைவு மனிதனை விட ஒரு அரக்கனாக (monster) இருக்கும்'" (குஹ்ன் 1962, 83 இல் மேற்கோள்). அறிவு பரஸ்பரம் அலட்சியமான மற்றும் பெரும்பாலும் எதிர்க்கும் கல்வித் துறைகளாக உடைக்கப்பட்டுள்ள நிலை, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த சிக்கல்கள் (problematics) மற்றும் முறைகளின் வரம்பைக் கொண்டு, நமக்கு வாக்களிக்கப்பட்ட இணக்கமான அறிவொளிக்கு (harmonious enlightenment) பதிலாக, பொருந்தாத ஒலிகளின் (discordant sounds) கடுஞ்சத்தமான கலவையை (raucous cacophony) ஏற்படுத்தியுள்ளது. இந்தக் குழப்பத்தில், அறிவு மற்றும் செயல் இடையேயான பழங்காலத் தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் அறிஞர்கள், குறைவான விஷயங்களைப் பற்றி அதிகம் தெரிந்து கொள்வதில் பெருமைப்படும் போது, தங்கள் 'பொருட்களுக்கு' (wares) எல்லாப் பொறுப்பையும் மறுக்க முடியும். இந்த நிலைமைகளை விமர்சிக்கவும், ஒருங்கிணைந்த அறிவின் உடலை (integrated body of knowledge) உருவாக்கவும் ஒரு வழியாக, அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆராய்ச்சியாளர்கள் மார்க்சிய இயங்கியலை நோக்கித் திரும்புகிறார்கள்.

இயங்கியல் பற்றி பரப்பப்படும் அனைத்து தவறான தகவல்களுடன், அது 'என்ன அல்ல' என்பதைச் சொல்லி தொடங்குவது பயனுள்ளதாக இருக்கும். இயங்கியல் என்பது அனைத்து-நோக்க விளக்கமாகச் செயல்படும், கடினமான (rock-ribbed) 'முன்மொழிவு-எதிர்மறை-தொகுப்பு' (thesis-antithesis-synthesis) என்ற மூவை (triad) அல்ல; அது எதையும் நிரூபிக்க அல்லது கணிக்க நம்மை இயலச் செய்யும் ஒரு சூத்திரத்தை வழங்குவதும் அல்ல; அது வரலாற்றின் இயக்க சக்தியும் (motor force) அல்ல. இயங்கியல், அது தானாகவே, எதையும் விளக்காது, நிரூபிக்காது, கணிக்காது, மற்றும் எதையும் நடக்க வைக்காது. மாறாக, இயங்கியல் என்பது உலகில் நடக்கும் மாற்றங்கள் மற்றும் தொடர்புகளின் முழு வரம்பையும் (full range of changes and interactions) கவனத்தில் கொண்டு வரும் ஒரு சிந்தனை முறையாகும். இதன் ஒரு பகுதியாக, இந்த முறையில் பார்க்கப்படும் ஒரு உண்மையை ஆய்வு செய்வதற்காக எவ்வாறு ஒழுங்கமைப்பது, மற்றும் ஒருவர் கண்டறிந்தவற்றின் முடிவுகளை மற்றவர்களுக்கு – அவர்களில் பெரும்பாலோர் இயங்கியல் ரீதியாக சிந்திக்காதவர்கள் – எவ்வாறு வழங்குவது என்பதும் இதில் அடங்கும்.

இயங்கியல் எதை நோக்கிச் செல்கிறது என்பதின் முக்கிய சிக்கல், காக்கஸ் (Cacus) என்ற ரோமானிய கதையை மார்க்ஸ் மீண்டும் சொல்லும் போது தெளிவாக வைக்கப்பட்டுள்ளது (1971, 536-37). பாதி மனிதன், பாதி பேய், காக்கஸ் ஒரு குகையில் வாழ்ந்து, இரவில் மட்டுமே வெளியே வந்து மாடுகளைத் திருடுவான். தன்னைத் தேடி வருவோரை தவறான பாதையில் செலுத்த விரும்பிய காக்கஸ், மாடுகளைப் பின்னோக்கி நடக்க வைத்து தனது குகைக்குள் கொண்டு செல்வான், அதனால் அவற்றின் காலடித் தடங்கள் அவை அங்கிருந்து வெளியேறியதாகத் தோன்றும். மறுநாள் காலை, மக்கள் தங்கள் மாடுகளைத் தேடி வந்தபோது, காலடித் தடங்கள் மட்டுமே கிடைத்தன. இந்த காலடித் தடங்களின் சான்றுகளின் அடிப்படையில், குகையில் இருந்து தொடங்கி, அவற்றின் மாடுகள் ஒரு வயலின் நடுவில் சென்று மறைந்துவிட்டன என்று முடிவு செய்தனர். மாடுகளின் உரிமையாளர்கள் ஒரு அமெரிக்க பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு ஆய்வுமுறை (methodology) பாடம் எடுத்திருந்தால், அவர்கள் காலடித் தடங்களை எண்ணியிருக்கலாம், ஒவ்வொரு அடியின் ஆழத்தையும் அளந்திருக்கலாம், மற்றும் முடிவுகளைக் கணினியில் இயக்கியிருக்கலாம் – ஆனால் அவர்கள் அதே தவறான முடிவுக்கே வந்திருப்பார்கள். இங்குள்ள சிக்கல் உண்மையானது தோற்றங்களை (appearances) விட அதிகமானது என்பதிலிருந்தும், தோற்றங்களில் மட்டுமே, நம்மை உடனடியாகவும் நேரடியாகவும் தாக்கும் சான்றுகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவது, மிகவும் தவறான திசையில் செலுத்தக்கூடும் என்பதிலிருந்து எழுகிறது. இந்த எடுத்துக்காட்டில் காணப்படும் பிழை எவ்வளவு பொதுவானது? மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, விதிவிலக்கு அல்ல, நமது சமூகத்தில் பெரும்பாலான மக்கள் உலகத்தை இப்படித்தான் புரிந்து கொள்கிறார்கள். தங்கள் உடனடி சூழலில் அவர்கள் பார்க்கும், கேட்கும், மோதிக்கொள்ளும் விஷயங்களின் அடிப்படையில் – பல்வேறு வகையான காலடித் தடங்களின் அடிப்படையில் – பல சந்தர்ப்பங்களில் உண்மைக்குச் சரியாக எதிர்மறையான முடிவுகளுக்கு வருகிறார்கள். புரூஷ்வா (bourgeois) சித்தாந்தத்துடன் தொடர்புடைய பெரும்பாலான வக்கிரங்கள் (distortions) இந்த வகையானவை.

காலடித் தடங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள, மாடுகளின் உரிமையாளர்கள் முந்தைய இரவு என்ன நடந்தது மற்றும் அவர்களின் அடிவானத்திற்கு அப்பால் இருக்கும் குகையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது. இதேபோல், நமது அன்றாட அனுபவத்தில் உள்ள எதையும் புரிந்துகொள்ள, அது எவ்வாறு எழுந்தது மற்றும் வளர்ந்தது, மற்றும் அது ஒரு பகுதியாக இருக்கும் பெரிய சூழல் அல்லது அமைப்பில் அது எவ்வாறு பொருந்துகிறது என்பதைப் பற்றி ஏதாவது தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். இதை அங்கீகரிப்பது மட்டும் போதாது, ஏனெனில் தோற்றங்களில் ஒரு குறுகிய கவனத்திற்குத் திரும்பிச் செல்வதை விட எளிதானது எதுவுமில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உலகில் உள்ள அனைத்தும் சில வேகத்திலும், ஒரு வழியிலோ அல்லது வேறுவழியிலோ மாறிக்கொண்டும் தொடர்பு கொண்டும் இருக்கிறது என்பதை, வரலாறு மற்றும் முறைமை இணைப்புகள் உண்மையான உலகத்திற்கு சொந்தமானவை என்பதை சிலரே மறுப்பார்கள். போதுமான அளவு அவைகளைப் பற்றி எப்படி சிந்திப்பது, அவற்றை எவ்வாறு வக்கிரப்படுத்தக்கூடாது, மற்றும் அவை தகுதியுள்ள கவனத்தையும் எடையையும் எவ்வாறு கொடுப்பது என்பதில்தான் எப்போதும் சிரமம் இருந்தது.

எதையும் பற்றிய நமது கருத்தை விரிவுபடுத்துவதன் மூலம் இந்த சிரமத்தைத் தீர்க்க முயற்சிப்பதே இயங்கியல் ஆகும். எதுவாக இருந்தாலும், அது 'என்ன' என்பதின் அம்சங்களாக, அது 'என்னவாக மாறியுள்ளது' என்பதின் செயல்முறையையும், அது காணப்படும் பரந்த தொடர்பு சூழலையும் (broader interactive context) உள்ளடக்குகிறது. அப்போதுதான் எதையும் பற்றிய ஆய்வு, உடனடியாக அதன் வரலாறு மற்றும் சூழ்ந்திருக்கும் அமைப்பின் (encompassing system) ஆய்வை உள்ளடக்கியது.

இயங்கியல், "விஷயம்" (thing) என்ற பொதுவான அறிவு (commonsense) கருத்தை ("ஒரு வரலாற்றைக் கொண்ட மற்றும் பிற விஷயங்களுடன் வெளிப்புற இணைப்புகளைக் கொண்ட ஒன்று" என) "செயல்முறை" (process) (அதன் வரலாறு மற்றும் சாத்தியமான எதிர்காலங்களைக் கொண்டிருக்கும்) மற்றும் "தொடர்பு" (relation) (அது 'என்ன' என்பதன் ஒரு பகுதியாக அதன் பிற தொடர்புகளுடனான இணைப்புகளைக் கொண்டிருக்கும்) என்ற கருத்துகளால் மாற்றுவதன் மூலம் உண்மையைப் பற்றிய நமது சிந்தனையை மறுசீரமைக்கிறது. இங்கு ஏற்கனவே இல்லாத எதுவும் சேர்க்கப்படவில்லை. மாறாக, எங்கே மற்றும் எவ்வாறு நாம் எல்லைகளை வரையறுக்கிறோம் மற்றும் உலகைப் பற்றி சிந்திக்க அலகுகளை (இயங்கியல் சொல் "சாராம்சங்கள்" [abstracts]) நிறுவுகிறோம் என்பது ஒரு விஷயம். நமது ஐந்து புலன்களால் நாம் உணரும் குணங்கள் உண்மையில் இயற்கையின் ஒரு பகுதியாக உள்ளன என்றாலும், ஒரு விஷயம் எங்கு முடிகிறது மற்றும் அடுத்தது எங்கு தொடங்குகிறது என்பதை விண்வெளியில் மற்றும் காலத்தில் குறிக்கும் கருத்தியல் வேறுபாடுகள் (conceptual distinctions) சமூக மற்றும் மன கட்டமைப்புகள் (social and mental constructs) ஆகும். நாம் இந்த எல்லைகளை எவ்வாறு வரையறுக்கிறோம் என்பதில் உலகம் என்னவாக உள்ளது என்பதின் செல்வாக்கு எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், இந்த எல்லைகளை வரைவது இறுதியில் நாம்தான். வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் வெவ்வேறு தத்துவ பாரம்பரியங்களிலிருந்து வரும் மக்கள் அவற்றை வித்தியாசமாக வரையலாம் மற்றும் வரைகிறார்கள்.

எடுத்துக்காட்டாக, மூலதனத்தை (capital) ஒரு செயல்முறையாக சாராம்சம் செய்வதில் (abstracting), மார்க்ஸ் வெறுமனே பழமையான 축적 (primitive accumulation), 축적 (accumulation), மற்றும் மூலதனத்தின் செறிவு (concentration) – சுருக்கமாக, அதன் உண்மையான வரலாறு – மூலதனம் 'என்ன' என்பதின் ஒரு பகுதியாக சேர்க்கிறார். அதை ஒரு தொடர்பாக சாராம்சம் செய்வது, தொழிலாளர் (labor), சரக்கு (commodity), மதிப்பு (value), முதலாளிகள் (capitalists), மற்றும் தொழிலாளர்கள் (workers) – அல்லது அதன் தோற்றம் மற்றும் செயல்பாட்டிற்கு பங்களிக்கும் எதுவாக இருந்தாலும் – அதன் உள்ளடக்க அம்சங்களுக்கு (constituting aspects) கீழ் அதன் உண்மையான இணைப்புகளைக் கொண்டு வருகிறது. மூலதனத்தைப் பற்றி மார்க்ஸ் சிந்திக்கும் மற்றும் ஆயும் அனைத்து அலகுகளும் செயல்முறைகள் மற்றும் தொடர்புகள் இரண்டுமாக சாராம்சம் செய்யப்படுகின்றன. இந்த இயங்கியல் கருத்தின் அடிப்படையில், மார்க்ஸின் தேடல் – அவரது பொதுவான அறிவு எதிர்ப்பாளர்களைப் போலல்லாமல் – ஏதாவது ஏன் மாறத் தொடங்குகிறது என்பதற்காக (அது ஏற்கனவே மாறிக்கொண்டிருக்கவில்லை என்பது போல்) ஒருபோதும் இல்லை, ஆனால் இந்த மாற்றம் எடுக்கும் பல்வேறு வடிவங்கள் (forms) மற்றும் அது ஏன் நிறுத்தப்பட்டதாகத் தோன்றலாம் என்பதற்காக. இதேபோல், ஒரு தொடர்பு எவ்வாறு நிறுவப்படுகிறது என்பதற்காக (அதற்கு முன்பே எந்த தொடர்பும் இல்லை என்பது போல்) ஒருபோதும் இல்லை, மீண்டும் அது எடுக்கும் வெவ்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் ஏற்கனவே இருக்கும் தொடர்பின் அம்சங்கள் சுயாதீனமாகத் தோன்றலாம் என்பதற்காக. தோற்றங்களில் மட்டுமே (appearances) கவனம் செலுத்துவதிலிருந்து வரும் சித்தாந்தத்தைப் பற்றிய மார்க்ஸின் விமர்சனம் – நிகழ்வுகளின் காலடித் தடங்கள், அவற்றின் உண்மையான வரலாறு மற்றும் அவை காணப்படும் பெரிய அமைப்பிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டவை – இந்த வரிசையைச் (order) சேர்ந்ததே.

3

உலகைக் காணும் ஒரு வழியைத் தவிர, மார்க்ஸின் இயங்கியல் முறை அதை அவர் எவ்வாறு படித்தார், அவர் கண்டறிந்தவற்றை எவ்வாறு ஒழுங்கமைத்தார், மற்றும் இந்தக் கண்டுபிடிப்புகளைத் தேர்ந்தெடுத்த அவரது பார்வையாளர்களுக்கு எவ்வாறு வழங்கினார் என்பதையும் உள்ளடக்கியது. ஆனால் பரஸ்பரம் சார்ந்த (mutually dependent) செயல்முறைகளாக சாராம்சம் செய்யப்பட்ட ஒரு உலகை எவ்வாறு ஆராய முடியும்? ஒருவர் எங்கு தொடங்குவது, மற்றும் எதைத் தேடுவது? இயங்கியல் அல்லாத (nondialectical) ஆராய்ச்சியில், ஒருவர் சில சிறிய பகுதியுடன் தொடங்கி, அதன் மற்ற பகுதிகளுடனான இணைப்புகளை நிறுவுவதன் மூலம் பெரிய முழுவதையும் (larger whole) மீண்டும் கட்டமைக்க (reconstruct) முயற்சிப்பது போலல்லாமல், இயங்கியல் ஆராய்ச்சி முழு (whole), அமைப்பு (system), அல்லது ஒருவர் புரிந்துகொள்ளும் அளவுக்கு தொடங்குகிறது, பின்னர் அந்தப் பகுதி (part) எங்கு பொருந்துகிறது (fits) மற்றும் எவ்வாறு செயல்படுகிறது (functions) என்பதைப் பரிசீலனை செய்யச் செல்கிறது, இறுதியில் தொடங்கிய முழு பகுதியைப் பற்றிய முழுமையான புரிதலுக்கு (fuller understanding of the whole) வழிவகுக்கிறது. முதலாளித்துவம் (Capitalism), அதற்குள் நடக்கும் எதையும் பரிசீலனை செய்வதற்கான மார்க்ஸின் தொடக்கப் புள்ளியாக (jumping-off point) செயல்படுகிறது. ஒரு தொடக்கமாக, முதலாளித்துவம் ஏற்கனவே, கொள்கையளவில் (in principle), அவர் ஆய்வு செய்யும் தொடர்பு கொள்ளும் செயல்முறைகளுக்குள், அவற்றின் தேவையான நிபந்தனைகள் (necessary conditions) மற்றும் முடிவுகளின் (results) மொத்த தொகையாக உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளது. மாறாக, கருதப்படும் சுயாதீன பகுதி அல்லது பகுதிகளுடன் (supposedly independent part or parts) தொடங்குவது, அதனுடன் தொடர்புடைய அர்த்தத்தின் வக்கிரத்தைக் (corresponding distortion of meaning) கொண்ட ஒரு பிரிப்பைக் (separation) கருதுவதாகும், அதை பின்னர் எவ்வளவு தொடர்புபடுத்தினாலும் (later relating) சரி செய்ய முடியாது. ஏதோ காணாமல் போகும், ஏதோ தவறான இடத்தில் இருக்கும், மற்றும் தீர்மானிக்க எந்த தரத்தையும் (standard) இல்லாமல், இரண்டும் அங்கீகரிக்கப்படாது. "இடைத்துறை ஆய்வுகள்" (interdisciplinary studies) என்று அழைக்கப்படுவது, வெவ்வேறு துறைகளிலிருந்து வரும் such குறைபாடுகளின் (defects) தொகையை வெறுமனே சிகிச்சையளிக்கிறது. வீழ்ச்சிக்குப் (fall) பிறகு மீண்டும் ஒருபோதும் சேர்த்து வைக்க முடியாத ஹம்ப்டி டம்ப்டி (Humpty Dumpty) போல, தொடக்கத்தில் ஒன்றுக்கொன்று சுயாதீனமாக கருதப்படும் ஒரு அமைப்பின் செயல்படும் பகுதிகள் (functioning parts), அதன் நேர்மையில் (integrity) மீண்டும் நிறுவ முடியாது.

ஆய்வு தானே, முதலாளித்துவத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை உறுதிப்படுத்துவதை (concretize) நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது மற்றும் வளர்ச்சியடைந்துள்ளது என்பதின் வழிமுறைகள் மற்றும் வடிவங்களைக் கண்டறிவது, மற்றும் அது எங்கு நோக்கிச் செல்கிறது என்பதை முன்மதிப்பது (project). ஒரு பொது விதியாக, எந்த சிக்கலின் தற்போதைய நிலையையும் (present state) உருவாக்கும் தொடர்புகள் (interactions), காலப்போக்கில் அவற்றின் முன்னேற்றத்தை (progress over time) படிப்பதற்கு முன்பு பரிசீலிக்கப்படுகின்றன. வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஆய்வின் வரிசை (order of inquiry), வரலாற்றிற்கு முன்பாக அமைப்பு (system before history) ஆகும், இதனால் வரலாறு என்பது ஒன்று அல்லது இரண்டு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட கூறுகளின் (isolated elements) வளர்ச்சியாக ஒருபோதும் இல்லை, அந்த குறிப்பிட்ட களத்தின் (sphere) உள்ளே அமைந்துள்ள காரணங்களால் (causes) மாற்றம் ஏற்படுகிறது என்று குறிப்பிடுவது இல்லை. மார்க்ஸின் எந்த குறிப்பிட்ட நிகழ்வு அல்லது நிறுவன வடிவத்தின் (institutional form) ஆய்விலும், இந்த இரண்டு வகையான விசாரணைகளும் எப்போதும் ஒன்றிணைக்கப்பட்டிருக்கும். இத்தகைய ஆய்வின் முக்கிய முடிவாக இருக்கும் முதலாளித்துவத்தைப் பற்றிய முழுமையான புரிதல், இப்போது அடுத்த தொடர் விசாரணைகளுக்கு (next series of investigations) ஒரு செறிவூட்டப்பட்ட (richer) மற்றும் எனவே மிகவும் பயனுள்ள தொடக்கப் புள்ளியாக (useful starting point) சேவை செய்யத் தயாராக உள்ளது.

4

முழு பகுதியில் இருந்து (whole to the part), அமைப்பின் உள்ளே இருந்து (system inward) முன்னேறும் ஒரு அணுகுமுறை கொடுக்கப்பட்டால், இயங்கியல் ஆராய்ச்சி முதன்மையாக நான்கு வகையான தொடர்புகளைக் கண்டறிவதையும் கண்டறிவதையும் நோக்கிச் செல்கிறது: அடையாளம்/வேறுபாடு (identity/difference), எதிரெதிர்களின் ஊடுருவல் (interpenetration of opposites), அளவு/தரம் (quantity/quality), மற்றும் முரண்பாடு (contradiction). உண்மையைப் பற்றிய அவரது இயங்கியல் கருத்தில் வேரூன்றிய இந்தத் தொடர்புகள், ஏதோ ஒன்று எவ்வாறு செயல்படுகிறது அல்லது நடந்தது என்பதைக் கண்டறியும் போது, ஒரே நேரத்தில் அத்தகைய விஷயங்கள் இந்த வழியில் செயல்பட அல்லது நடக்க முடியும் அமைப்பைப் பற்றிய அவரது புரிதலை வளர்ப்பது என்ற மார்க்ஸின் இரட்டை நோக்கத்தை (double aim) அடைய உதவுகின்றன.

மார்க்ஸ் "பொதுவான அறிவு அணுகுமுறை" (commonsense approach) என்று அழைக்கும் இடத்தில், முறையான தர்க்கத்தில் (formal logic) காணப்படுவது போல, விஷயங்கள் ஒரே மாதிரியான/ஒத்த (identical) அல்லது வேறுபட்டவை (different), இரண்டும் அல்ல. இந்த மாதிரியில், ஏதேனும் இரண்டு நிறுவனங்கள் (entities) ஒரே மாதிரியானவை அல்லது வேறுபட்டவை என்பதைக் கவனித்த பிறகு பொதுவாக ஒப்பீடுகள் நிற்கும், ஆனால் மார்க்ஸுக்கு இது முதல் படி மட்டுமே. எடுத்துக்காட்டாக, வெளிப்படையான வேறுபாடுகளை விவரித்த பிறகு நிற்கும் அரசியல் பொருளாதார நிபுணர்களைப் போலல்லாமல், இலாபம் (profit), வாடகை (rent), மற்றும் வட்டி (interest) ஆகியவற்றுக்கு இடையே, மார்க்ஸ் மீதி-மதிப்பின் (surplus-value) (அதாவது, தொழிலாளர்களால் உருவாக்கப்பட்ட செல்வம், அவர்களுக்கு ஊதியம் (wages) வடிவத்தில் திரும்பக் கொடுக்கப்படாதது) வடிவங்களாக அவற்றின் அடையாளத்தை (identity) வெளிக்கொணர செல்கிறார். தொடர்புகளாக (relations), அவை அனைத்தும் இந்தத் தரம், தோற்றத்தைத் தொடும் இந்த அம்சம், பொதுவாகக் கொண்டிருக்கின்றன. உற்பத்தி (production) அல்லது தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் (working class) சிறப்பியல்புகளை வரைந்து காட்டுவதில் மார்க்ஸ் கொள்ளும் ஆர்வம், பிற பொருளாதார செயல்முறைகள் மற்றும் பிற வர்க்கங்களுடன் அவை பொதுவாகக் கொண்டிருக்கும் அனைத்தையும் புறக்கணிக்காமல், அடையாளத்தின் பக்கத்திலிருந்து (side of identity) அடையாளம் மற்றும் வேறுபாட்டை (identity and difference) அவர் அணுகுவதற்கான நல்ல எடுத்துக்காட்டுகள் ஆகும். மார்க்ஸின் இயங்கியல் கருத்தில் விஷயங்களுக்குப் பதிலாக நிற்கும் தொடர்புகள், மற்ற இதேபோல் கட்டமைக்கப்பட்ட தொடர்புகளின் குணங்களுடன் ஒப்பிடும்போது – ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றும் குணங்களையும், வேறுபட்டதாகத் தோன்றும் பிற குணங்களையும் கொண்டிருக்கும் அளவுக்கு பெரியதாகவும் சிக்கலானதாகவும் இருக்கும். இவை என்ன என்பதை ஆராய்வதிலும், குறிப்பாக, இந்த இணையில் எது தற்போது மிகவும் புறக்கணிக்கப்படுகிறதோ அதற்கு கூடுதல் கவனம் செலுத்துவதிலும், மார்க்ஸ் குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளின் (specific phenomena) விரிவான விளக்கங்களுக்கு வர முடியும், ஒரு பக்கமாக (one-sidedness) இழுபடாமல்.

அடையாளம்/வேறுபாடு (identity/difference) என்ற தொடர்பு, அதன் உதவியுடன் பரிசீலிக்கப்படும் பல்வேறு குணங்களை (qualities) கொடுக்கப்பட்டவை (given) எனக் கருதுகிறது, அதேசமயம் எதிரெதிர்களின் ஊடுருவல் (interpenetration of opposites) என்பது, எதுவாக இருந்தாலும் அது எவ்வாறு தோன்றுகிறது மற்றும் செயல்படுகிறது என்பது அதைச் சூழ்ந்த நிலைமைகளால் (surrounding conditions) ஏற்படுகிறது என்பதை அங்கீகரிப்பதின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. இந்தக் கட்டுப்படுத்தும் காரணிகள் (conditioning factors), பொருள்கள் (objects) மற்றும் அவற்றை உணரும் நபர்கள் (persons perceiving them) ஆகிய இரண்டிற்கும் பொருந்தும். முன்னவை குறித்து, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு இயந்திரம் முதலாளிகளுக்கு சொந்தமானது என்பதால் மட்டுமே அது தொழிலாளர்களைச் சுரண்ட பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு நுகர்வோர் அல்லது சுய-உடமை செயல்பாட்டாளரின் கைகளில், அதாவது, மற்றொரு தொகுப்பு காரணிகளால் (set of factors) கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, வெவ்வேறு கட்டாயங்களின் (imperatives) கீழ் செயல்படும் போது, அது இந்த வழியில் செயல்படாது. பிந்தையவை குறித்து, முதலாளிகள் என கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் ஒரு இயந்திரத்தைப் பார்க்கும்போது, அவர்கள் சந்தையில் வாங்கிய ஒரு சரக்கு (commodity), அவர்கள் அதற்காக செலுத்திய விலை கூட, மற்றும் அவர்களுக்கு இலாபம் ஈட்டப் போகும் ஒன்றைக் காண்கிறார்கள். இருப்பினும், தொழிலாளர்கள் என கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் அதே இயந்திரத்தைப் பார்க்கும்போது, உற்பத்தி செயல்முறையில் (production process) அவர்களின் இயக்கங்களை (movements) தீர்மானிக்கும் ஒரு கருவியை (instrument) மட்டுமே காண்கிறார்கள்.

முன்னோக்கு அம்சம் (perspectival element) – விஷயங்கள் யார் பார்க்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து மிகவும் வித்தியாசமாகத் தோன்றுகின்றன என்பதை அங்கீகரித்தல் – இயங்கியல் சிந்தனையில் மிக முக்கியமான பங்கை வகிக்கிறது. இதன் பொருள் வெவ்வேறு நிலைகளில் (vantage points) இருந்து உண்மையைக் காண்பதிலிருந்து எழும் உண்மைகள் சமமான மதிப்பைக் கொண்டவை என்று அல்ல. இயற்கையை மாற்றும் (transforming nature) பணியில் ஈடுபட்டிருப்பதால், அமைப்பின் வளர்ச்சி தன்மையை (developmental character)க் காணவும் அர்த்தம் காணவும் தொழிலாளர்கள் ஒரு சலுகை நிலை (privileged position) பெறுகிறார்கள், மேலும் முதலாளித்துவத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியில் (evolution of capitalism) தனது ஆர்வத்துடன், மார்க்ஸ் பெரும்பாலும் தனக்காக ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலை இதுவாகும்.

எதிரெதிர்களின் ஊடுருவல் (interpenetration of opposites) என்ற கருத்து, எதுவும் – எந்த நிகழ்வு, நிறுவனம், நபர், அல்லது செயல்முறை – ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திலும் நேரத்திலும் தோன்றுவது போலவே எளிமையாகவும் மட்டுமே இல்லை, அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட தொகுப்பு நிலைமைகளுக்குள் (set of conditions) அமைந்துள்ளது என்பதை மார்க்ஸுக்கு புரிய உதவுகிறது. அதை மற்றொரு வழியில் பார்ப்பது, அல்லது மற்ற மக்களால், அல்லது கடுமையாக மாற்றப்பட்ட நிலைமைகளின் கீழ் பார்ப்பது, வெறும் வேறுபட்ட முடிவு அல்லது விளைவை மட்டுமல்ல, சரியாக எதிர்மறையான முடிவு அல்லது விளைவையும் (exact opposite conclusion or effect) உருவாக்கக்கூடும். எனவே, எதிரெதிர்களின் ஊடுருவல். ஒரு சூழலில் தோற்ற வேலைநிறுத்தம் (losing strike), மற்றொரு சூழலில் புரட்சியின் தொடக்கமாக (start of a revolution) சேவை செய்யலாம்; ஒரு கட்சி, குடியரசுக் கட்சிகள் (Republicrats), அனைத்து பணத்தையும் கொண்டிருக்கும் போது தொழிலாளர்கள் கட்சிகளிடம் எதுவும் இல்லாததால் ஒரு வேடிக்கை (farce) ஆக இருக்கும் தேர்தல், போராட்டத்தின் நிலைமைகள் சமமாக்கப்பட்டால் (equalization of the conditions of struggle), ஒரு ஜனநாயக தேர்வாக (democratic choice) வழங்கக்கூடும்; ஒரு நல்ல வேலை கிடைக்கும் போது முதலாளித்துவம் ஒரு சிறந்த அமைப்பு என்று நம்பும் தொழிலாளர்கள், வேலையிழக்கும் போது இதைக் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கலாம். இத்தகைய மாற்றங்கள் எங்கே, எவ்வாறு ஏற்கனே நடந்துள்ளன, மற்றும் எந்தத் தொகுப்பு இன்னும் வளரும் நிலைமைகளின் கீழ் (set of still-developing conditions) புதிய விளைவுகள் ஏற்பட வாய்ப்புள்ளன என்பதைத் தேடுவது, ஆய்வின் கீழ் இருக்கும் பகுதியின் சிக்கலான தன்மை (complexity of the part) மற்றும் ஒட்டுமொத்த அமைப்பின் பரிணாம வளர்ச்சியைப் (evolution of the system overall) பொறுத்து அதன் சார்பு (dependence) ஆகிய இரண்டையும் மார்க்ஸுக்கு அளவிட உதவுகிறது.

அளவு/தரம் (quantity/quality) என்று அழைக்கப்படுவது, ஒரே செயல்முறையின் உள்ளே, காலப்போக்கில் வேறுபடுத்தப்படும் (temporally differentiated) இரண்டு தருணங்களுக்கு (moments) இடையேயான ஒரு தொடர்பாகும். ஒவ்வொரு செயல்முறையும் முன்னும் பின்னுமான (before and after) தருணங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது கட்டமைப்பு (buildup) (மற்றும் குறைப்பு [builddown]) மற்றும் அது எதற்கு வழிவகுக்கிறது என்பதை உள்ளடக்கியது. ஆரம்பத்தில், எந்தச் செயல்முறையிலும் இயக்கம் அளவுரு மாற்றத்தின் (quantitative change) வடிவத்தை எடுக்கும். அதன் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட அம்சங்கள் – ஒவ்வொரு செயல்முறையும் அம்சங்களால் (aspects) ஆன ஒரு தொடர்பு – அளவு அல்லது எண்ணிக்கையில் அதிகரிக்கும் அல்லது குறையும். பின்னர், ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் – ஆய்வு செய்யப்படும் ஒவ்வொரு செயல்முறைக்கும் வித்தியாசமான – ஒரு தரமான மாற்றம் (qualitative transformation) நடக்கிறது, இது அதன் தோற்றம் மற்றும்/அல்லது செயல்பாட்டில் (appearance and/or function) ஏற்படும் மாற்றத்தால் குறிக்கப்படுகிறது. அது வேறு ஏதாவது ஒன்றாக மாறிவிட்டது, அதே நேரத்தில், அதன் முக்கிய உள்ளடக்க உறவுகளின் (main constituting relationships) அடிப்படையில், அடிப்படையில் அதே இருக்கும். இந்த தரமான மாற்றம் பெரும்பாலும், எப்போதுமே இல்லை என்றாலும், செயல்முறை என்னவாக மாறிவிட்டது என்பதைக் குறிக்க ஒரு புதிய கருத்து (new concept) அறிமுகப்படுத்தப்படுவதால் குறிக்கப்படுகிறது. பணம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவை (certain amount) அடைந்தால் மட்டுமே, அது மூலதனமாக (capital) மாறும், அதாவது, தொழிலாளர் சக்தியை (labor-power) வாங்கவும் மதிப்பை (value) உற்பத்தி செய்யவும் முடியும் என்று மார்க்ஸ் கூறுகிறார் (1958, 307-8). அதேபோல், பல மக்களின் ஒத்துழைப்பு (cooperation) ஒரு புதிய உற்பத்தி சக்தியாக (new productive power) மாறுகிறது, இது அதை உருவாக்கும் தனிப்பட்ட சக்திகளின் (individual powers) கூட்டுத்தொகையை விட அதிகமாக மட்டுமல்லாமல், தரமாகவும் (qualitatively different) வேறுபட்டதாகும் (எங்கல்ஸ் 1934, 142). அளவு/தர மாற்றத்தைத் தேடுவது என்பது, பெரும்பாலான இயங்கியல் அல்லாத அணுகுமுறைகள் தனித்தனியாகவும், காரணியாகவும் (causally) கருதும் ஒரு வளர்ச்சியில், முன்னும் பின்னுமான (before and after) அம்சங்களை ஒரே கவனத்தில் கொண்டுவரும் மார்க்ஸின் வழியாகும். இது, நடக்கும் எந்தச் செயல்முறையின் (ongoing process) கடந்த காலம் மற்றும் சாத்தியமான எதிர்காலத்தை, பரந்த அமைப்பில் (broader system) அதன் தொடர்புகளின் சொற்பை (temporary expense) விலையாகக் கொண்டு, சிந்தனையில் ஒன்றிணைக்கும் (uniting in thought) ஒரு வழியாகும். மேலும் இது, ஆராய்ச்சி அது என்னவென்று கண்டுபிடிக்க உதவுவதற்கு முன்பே, அளவுரு மற்றும் தரமான மாற்றத்தின் (quantitative and qualitative change) தவிர்க்கமுடியாத தன்மையை (inevitability of change) தன்னைத்தானே உணர்த்தும் (sensitizing oneself) ஒரு வழியாகும். அளவு/தரம் என்ற கருத்து எந்த வகையிலும் எதிர்காலத்தைக் கணிப்பதற்கான (predicting the future) ஒரு சூத்திரம் அல்ல, ஆனால் எதிர்காலத்தை முன்மதிப்பிட (project the likely future) ஒருவரை இயலச் செய்யும் வகையான வடிவங்கள் மற்றும் போக்குகள் (patterns and trends) குறித்த ஆராய்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது, மேலும் தற்போதைய மற்றும் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய புரிதலில் (understanding of the present and the past) அத்தகைய முன்மதிப்புகளை (projections) ஒருங்கிணைப்பதற்கான (integrating) ஒரு கட்டமைப்பை வழங்குகிறது.

முதலாளித்துவ உண்மையிலிருந்து இயங்கியல் அர்த்தத்தை உருவாக்கும் மார்க்ஸின் முயற்சியில் அவர் ஆராயும் நான்கு முக்கிய தொடர்புகளில், முரண்பாடு (contradiction) நிச்சயமாக மிக முக்கியமானது. "முதலாளித்துவத்தில் எல்லாம் முரண்பாடாகத் தோன்றுகிறது, உண்மையில் முரண்பாடாகவே உள்ளது" என்று மார்க்ஸ் கூறுகிறார் (1963, 218). "முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறையின் (capitalist mode of production) முதன்மையான பண்பு" அதன் கூறுகளின் (elements) "முரண்பட்ட சமூக ரீதியாக தீர்மானிக்கப்பட்ட அம்சங்கள்" (contradictory socially determined features) என்றும் அவர் நம்புகிறார் (1973, 491).

முரண்பாடு இங்கு, ஒரே தொடர்பின் (same relation) உள்ளே உள்ள வெவ்வேறு கூறுகளின் (different elements) பொருந்தாத வளர்ச்சி (incompatible development) என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் கூறுகளுக்கு இடையே என்று சொல்வதாகும். வேறுபாடுகள் (differences) எனக் குறிப்பிடப்படுவது, நாம் பார்த்தது போல், சில நிலைமைகளை (conditions) அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் இந்த நிலைமைகள் நிலையாக மாறிக்கொண்டிருக்கின்றன. எனவே, வேறுபாடுகள் மாறிக்கொண்டிருக்கின்றன; மேலும் ஒவ்வொரு வேறுபாடும் மற்றவற்றின் தோற்றம் மற்றும்/அல்லது செயல்பாட்டின் (appearance and/or functioning) ஒரு பகுதியாகச் செயல்படுவதால், தொடர்புகளாக (relations) புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், ஒன்று எவ்வாறு மாறுகிறது என்பது அனைத்தையும் பாதிக்கிறது. இதன் விளைவாக, அவற்றின் வளர்ச்சிப் பாதைகள் (paths of development) பரஸ்பரம் ஆதரவான வழிகளில் (mutually supportive ways) வெட்டிக் கொள்வது மட்டுமல்லாமல், தொடர்ந்து தடுக்கிறது, வலுவிழக்கச் செய்கிறது, இல்லையெனில் தலையிடுகிறது, மற்றும் காலப்போக்கில் ஒன்றையொன்று மாற்றியமைக்கிறது (transforming one another). முரண்பாடு, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் இரண்டையும் பொறுத்தவரை, இத்தகைய மாற்றம் மற்றும் தொடர்புகளை ஒரே கவனத்தில் கொண்டுவருவதற்கு உகந்த வழிமுறையை (optimal means) வழங்குகிறது. இந்த எதிரெதிர் போக்குகளின் (opposing tendencies) தற்போதைய தொடர்பின் சாத்தியமான மற்றும் இயலக்கூடிய விளைவுகளாக (likely and possible outcomes), அவற்றின் உண்மையான சாத்தியம் (real potential) ஆக, எதிர்காலம் இந்த கவனத்திற்கு வழி காண்கிறது. முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறையின் (capitalist mode of production) கரிம மற்றும் வரலாற்று இயக்கங்கள் (organic and historical movements), அவை எவ்வாறு ஒன்றையொன்று பாதிக்கின்றன மற்றும் கூட்ட நிலைமுறையில் (feudalism) அவற்றின் தோற்றத்திலிருந்து நமது அடிவானத்திற்கு அப்பால் இருக்கும் எதுவும் வரை ஒன்றாக வளர்ச்சியடைகின்றன என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கும் போது, நிலைத்தன்மை (stasis) மற்றும் ஒரு பக்கமாக (one-sidedness) இருந்து தவிர்க்க மார்க்ஸை இயலச் செய்வதில், முரண்பாடு எந்தவொரு கருத்தையும் விட அதிகமாகும்.

முரண்பாடு என்ற பொதுவான அறிவுக் கருத்து (commonsense notion of contradiction), அது விஷயங்களைப் பற்றிய கருத்துகளுக்கு (ideas about things) பொருந்தும், விஷயங்களுக்கு (things themselves) அல்ல, அது முன்மொழிவுகளுக்கு இடையேயான (propositions) ஒரு தர்க்கரீதியான தொடர்பு (logical relation) ("X" என்று நான் கூறினால், அதே நேரத்தில் "X அல்ல" என்று கூற முடியாது) மற்றும் உலகில் இருக்கும் ஒரு உண்மையான தொடர்பு (real relation) அல்ல என்று கூறுகிறது. நாம் பார்த்தது போல், இந்தப் பொதுவான அறிவுக் காட்சி (commonsense view), உண்மையானது தனித்து (separate) மற்றும் சுயாதீனமான (independent) பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்ற ஒரு கருத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது – ஒரு உடல் மற்றொரு உடல் மோதும் போது நகர்கிறது. ஒவ்வொரு துறையிலும் உள்ள இயங்கியல் அல்லாத சிந்தனையாளர்கள் (nondialectical thinkers), "வெளியே தூண்டுபவர்" (outside agitator) – ஆய்வின் கீழ் உள்ள சிக்கலுக்கு வெளியே இருந்து வரும் ஏதோ அல்லது யாரோ – மற்றும் என்ன நடந்தாலும் அதற்குக் காரணம் என்று தேடுவதில் ஈடுபட்டிருக்கும் போது, இயங்கியல் சிந்தனையாளர்கள் (dialectical thinkers) அனைத்து மாற்றத்திற்கும் முக்கிய பொறுப்பை அது நடக்கும் அமைப்பு அல்லது அமைப்புகளின் உள் முரண்பாடுகளுக்கு (inner contradictions) காரணம் கூறுகிறார்கள். வேறுவிதமாகக் கூறினால், முதலாளித்துவத்தின் விதி (fate) அதன் சொந்த சிக்கல்களால் (own problems) முத்திரை குத்தப்படுகிறது, அது 'என்ன' மற்றும் 'எவ்வாறு' செயல்படுகிறது என்பதின் உள் வெளிப்பாடுகள் (internal manifestations) மற்றும் பெரும்பாலும் முதலாளித்துவத்தின் சாதனைகளின் (achievements) ஒரு பகுதியாக இருக்கும் சிக்கல்கள், இந்த சாதனைகள் வளர்ந்து பரவும்போது மோசமடைகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, உற்பத்தியை அதிகரிப்பதில் முதலாளித்துவத்தின் அசாதாரண வெற்றி (extraordinary success in increasing production), தொழிலாளர்கள் இந்த பொருட்களை நுகரும் திறன் குறைவதற்கு (decreasing ability of the workers to consume) முரண்பட்டுள்ளது (stands in contradiction). முதலாளித்துவ விநியோக உறவுகள் (capitalist relations of distribution) கொடுக்கப்பட்டால், அவர்கள் தாங்களே உற்பத்தி செய்வதில் எப்போதும் சிறிய பகுதிகளை (ever smaller portions) வாங்க முடியும் (முரண்பாட்டின் தன்மையை (character of the contradiction) தீர்மானிப்பது இந்த பொருட்களின் விகிதாச்சாரம் (proportion) ஆகும், உண்மையான அளவு அல்ல), இது காலமுறை மிகை-உற்பத்தி/குறை-நுகர்வு நெருக்கடிகளுக்கு (periodic crises of overproduction/underconsumption) வழிவகுக்கிறது. மார்க்ஸுக்கு, முரண்பாடு என்பது ஒரு கரிம மற்றும் வளரும் அமைப்பின் (organic and developing system) உள்ளே செயல்முறைகளாக (processes) இருக்கும் அவற்றின் தரத்தில் (quality) விஷயங்களுக்கு சொந்தமானது. இது உள்ளே இருந்து, இந்த செயல்முறைகளின் குணாதிசயத்திலிருந்து (very character of these processes) எழுகிறது ("அவற்றின் subject matter-ல் உள்ளார்ந்தது" [innate in their subject matter]), மற்றும் அமைப்பின் நிலையின் (state of the system) ஒரு வெளிப்பாடாகும் (1973, 137).

விஷயங்களைத் தொடர்புகளாக (relations) கருதாத இயங்கியல் அல்லாத சிந்தனையாளர்களுக்கு, ஒரு முரண்பாட்டின் வெவ்வேறு பக்கங்களில் (different sides of a contradiction) ஒரே நேரத்தில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் கடினம். இதன் விளைவாக, இந்த பக்கங்கள், இருந்தால், தொடர்ச்சியாக (sequence) ஆராயப்படுகின்றன, ஒன்று மாறாமல் மற்றதை விட அதிக கவனம் பெறுகிறது, அவற்றின் பரஸ்பர தொடர்பு (mutual interaction) பெரும்பாலும் காரணத்தன்மை (causality) என்று தவறாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. அரசியல் பொருளாதார நிபுணர்களைப் பற்றி மார்க்ஸ் செய்யும் அடிக்கடி விமர்சனம், அவர்கள் "முரண்பாடுகளை வெளியேற்ற முயற்சிக்கிறார்கள்" (exorcise contradictions) என்பதாகும் (1968, 519). முதலாளித்துவ உற்பத்தி சக்திகள் (capitalist forces of production) மற்றும் முதலாளித்துவ விநியோக உறவுகள் (capitalist relations of distribution) ஆகியவற்றை தனித்தனியாகப் பார்ப்பதன் மூலம், அவர்கள் முரண்பாட்டை (contradiction) தவறவிடுகிறார்கள். புரூஷ்வா சித்தாந்தத்தின் (bourgeois ideology) நிறைய முயற்சிகள், முரண்பாடுகளை மறுப்பது, மறைப்பது அல்லது வேறுவிதமாக வக்கிரப்படுத்துவதில் செலவிடப்படுகின்றன. இருப்பினும், மோசமான நம்பிக்கை (bad faith) மற்றும் வர்க்க-ஆர்வ அரசியல் (class-interest politics) இந்த நடைமுறைகளில் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே கணக்கிடுகின்றன. இயங்கியல் அல்லாத சிந்தனையாளர்களுக்கு, ஒரு பொதுவான அறிவுக் காட்சியில் (commonsense view) இருந்து செயல்படுவதால், உண்மையான முரண்பாடுகளை வேறுபாடுகள் (differences), முரண்தோற்றம் (paradox), எதிர்ப்பு (opposition), திரிபு (strain), பதற்றம் (tension), சமநிலையின்மை (disequilibrium), இடமாற்றம் (dislocation), சமச்சீரற்ற நிலை (imbalance), அல்லது, வெளிப்படையான மோதலுடன் (open strife) இருந்தால், மோதல் (conflict) என புரிந்து கொள்ள முடியும். ஆனால் இயங்கியல் முரண்பாடு என்ற கருத்து இல்லாமல், செயல்முறைகள் உண்மையில் எவ்வாறு ஊடுருவுகின்றன என்பதை அவர்கள் seldom see-வது மட்டுமல்லாமல், ஒருபோதும் போதுமான அளவு பிடிக்க முடியாது, மேலும் அவற்றின் பரஸ்பர சார்பு (mutual dependence) அதன் தொலைதூர தோற்றங்களிலிருந்து (distant origins) தற்போது வரை மற்றும் அதற்கு அப்பால் வளரும் போது விடுவிக்கப்பட்ட சக்திகளை (forces unleashed) ஒருபோதும் அளவிட முடியாது. மறுபுறம், மார்க்ஸுக்கு, முதலாளித்துவ முரண்பாடுகள் எவ்வாறு விரிகின்றன (unfold) என்பதைக் கண்டறிவது, வரவிருக்கும் இடையூறுகள் (coming disruptions) மற்றும் வரவிருக்கும் மோதல்களின் (coming conflict) முக்கிய காரணங்களைக் கண்டறிவதற்கும் ஒரு வழியாகும்.

அடையாளம்/வேறுபாடு (identity/difference), எதிரெதிர்களின் ஊடுருவல் (interpenetration of opposites), அளவு/தரம் (quantity/quality), மற்றும் முரண்பாடு (contradiction) ஆகியவற்றைப் பற்றிய தனது ஆய்வில் அவர் வெளிக்கொணர்வதன் அடிப்படையில் – முழு பகுதியில் இருந்து தொடங்கி உள்ளே பகுதிக்குச் செல்லும், மற்றும் அனைத்து பகுதிகளையும் பரஸ்பர சார்பு உறவுகளில் (mutual dependence) உள்ள செயல்முறைகளாக (processes) கருதும் ஒரு ஆய்வு – மார்க்ஸ் முதலாளித்துவ சமூகத்தின் செயல்பாட்டை மீண்டும் கட்டமைக்கிறார் (reconstructs). இந்த வழியில் உண்மையை ஒழுங்கமைப்பதன் மூலம், முதலாளித்துவத்தின் கரிம மற்றும் வரலாற்று இயக்கங்கள் (organic and historical movements of capitalism) இரண்டையும் அவற்றின் குறிப்பிட்ட பரஸ்பர இணைப்புகளில் (specific interconnections) பிடிக்க முடியும். இந்த மறுகட்டமைப்பின் (reconstruction) இன்னும் முடிக்கப்படாத முடிவுகள், மார்க்சியம் என்று நாம் அறிந்த குறிப்பிட்ட சட்டங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகள் (particular laws and theories) ஆகும்.

5

இயங்கியல் இல்லாமல் மார்க்ஸ் தனது முதலாளித்துவத்தைப் பற்றிய புரிதலை அடைய முடியாது என்பது தெளிவாகிறது, மேலும் இதே முறையின் (method) உறுதியான பிடிப்பு (firm grasp) இல்லாமல் நாமும் இந்தப் புரிதலை மேலும் வளர்த்துக் கொள்ள முடியாது. எனவே, இயங்கியல் குறித்த எந்தவொரு சிகிச்சையும், இந்தச் சிந்தனை முறையுடன் தொடர்புடைய சில பொதுவான பிழைகள் மற்றும் வக்கிரங்களுக்கு எதிராக எச்சரிக்கை இல்லாமல் முழுமையாகக் கருதப்பட முடியாது. எடுத்துக்காட்டாக, இயங்கியல் அல்லாத சிந்தனையாளர்கள் பெரும்பாலும் மரங்களுக்காக காட்டை (miss the forest for the trees) தவறவிடுகிறார்கள் என்றால், இயங்கியல் சிந்தனையாளர்கள் அதே அடிக்கடி எதிர் செய்கிறார்கள், அதாவது, முழு பகுதியைப் பற்றிய பொதுமைப்படுத்தல்களை (generalizations about the whole) செய்வதற்காக பகுதிகள், விவரங்களை (parts, the details) குறைத்து மதிப்பிடுகிறார்கள் அல்லது புறக்கணிக்கிறார்கள். ஆனால் முதலாளித்துவ அமைப்பை (capitalist system) அதன் குறிப்பிட்ட பகுதிகளின் (specific parts) பரஸ்பர இணைப்பில் (interconnection) ஒரு விசாரணை மூலம் மட்டுமே பிடிக்க முடியும். இயங்கியல் சிந்தனையாளர்கள் மிக விரைவாக கீழ்க்கோட்டிற்கு (bottom line) நகரும் போக்கையும் கொண்டுள்ளனர், ஒரு வளர்ச்சியின் முளை (germ of a development) அதன் முடிக்கப்பட்ட வடிவத்திற்கு (finished form) தள்ளுவதும் உண்டு. பொதுவாக, இந்தப் பிழை, எந்தச் சமூகப் பிரச்சனையின் (social problem) மூட்டுகளை (joints) உருவாக்கும், இடம் மற்றும் காலத்தில் உள்ள சிக்கலான இடைத்தரகங்களுக்கு (complex mediations) போதுமான கவனம் செலுத்தாததால் ஏற்படுகிறது.

மாற்றத்தின் வேகத்தை (speed of change) அதிகமாக மதிப்பிடும் (overestimate) ஒரு தொடர்புடைய போக்கும் உள்ளது, அதனுடன் அதைத் தடுக்கும் அனைத்தையயும் குறைத்து மதிப்பிடும் (underestimate) ஒரு தொடர்புடைய போக்கும் உள்ளது. இதனால், முதலாளித்துவ உண்மையின் (capitalist reality) மேற்பரப்பில் உள்ள ஒப்பீட்டளவில் சிறிய விரிசல்கள் (minor cracks), நிலநடுக்கங்களின் (earthquakes) விளிம்பில் இருக்கும் பெரும் பிளவுகள் (gaping chasms) என்று மிக எளிதாக தவறாக கருதப்படுகின்றன. இயங்கியல் அல்லாத சிந்தனை (nondialectical thinking), ஒரு பெரிய மாற்றம் (major change) எப்போது நடக்கிறது என்பதில் மக்கள் ஆச்சரியப்படும் (surprised) வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் அவர்கள் அதைத் தேடவில்லை மற்றும் எதிர்பார்க்கவில்லை, ஏனெனில் அது இந்த நிமிடம் உலகத்தை எவ்வாறு கருதுகிறார்கள் என்பதின் ஒரு உள் பகுதியாக இல்லை, அதேசமயில் இயங்கியல் சிந்தனை – அதற்கு நேர் எதிர் காரணங்களால் – எதிர்பார்க்கப்பட்ட கலக்கம் (expected upheaval) வர இவ்வளவு நேரம் எடுக்கும் போது மக்கள் ஆச்சரியப்படும் வழிவகுக்கும். மாற்றத்தைப் பிடிப்பதற்காக (grasping change) உண்மையை ஒழுங்கமைப்பதில், ஒப்பீட்டு நிலைத்தன்மை (relative stability) எப்போதும் அது தகுதியுள்ள கவனத்தை (attention that it deserves) பெறாது. இவை அனைத்தும் இயங்கியல் முறையின் (dialectical method) வலிமைகளிலேயே உள்ளார்ந்த பலவீனங்கள் (weaknesses inherent) ஆகும். எப்போதும் present-ஆக இருக்கும் சோதனைகளாக (temptations), அவை ஒரு எளிதான வழியை (easier way), ஒரு விரைவான தீர்வை (quick fix) வழங்குகின்றன, மேலும் அவற்றைக் கவனமாக காப்பாற்ற வேண்டும்.

இதுவரை நாங்கள் சொன்ன எதுவும், மார்க்ஸின் முறையின் அனுபவ அடிப்படையான தன்மையை (empirical character) மறுக்க எடுக்கப்படக்கூடாது. மார்க்ஸ், சொற்களின் அர்த்தங்கள் (meanings of words) அல்லது அவரது கோட்பாடுகளின் தேவைகளிலிருந்து (requirements of his theories) முதலாளித்துவத்தின் செயல்பாடுகளை deduce செய்யவில்லை, ஆனால் எந்த நல்ல சமூக விஞ்ஞானியும் போல, என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டறிய ஆராய்ச்சி செய்கிறார். மேலும் அவரது ஆராய்ச்சியில், அவரது காலத்தில் கிடைத்த எல்லா வகையான பொருட்கள் மற்றும் வளங்களையும் (materials and resources) பயன்படுத்துகிறார். மார்க்ஸ் மட்டுமே இயங்கியல் சிந்தனையாளர் என்று கூற விரும்பவும் இல்லை. நன்கு அறியப்பட்டபடி, அவரது இயங்கியலின் பெரும்பகுதி ஹெகலிடமிருந்து (Hegel) எடுக்கப்பட்டது, அவர் வெறுமனே(?) ஒரு சிந்தனை முறை மற்றும் உண்மையை ஆய்வு செய்வதற்கான ஒரு அணுகுமுறையை நிரப்பி முறைப்படுத்தினார், இது கிரேக்கர்கள் வரை (Greeks) செல்கிறது. மேலும் நமது காலத்தில், ஆல்ஃபிரட் நோர்த் வைட்ஹெட் (Alfred North Whitehead) மற்றும் எஃப். எச். பிராட்லி (F. H. Bradley) போன்ற அ-மார்க்சிய சிந்தனையாளர்கள் (non-Marxist thinkers) உள்ளனர், அவர்கள் இந்த அணுகுமுறையின் தங்கள் சொந்த பதிப்புகளை (their own versions of this approach) உருவாக்கியுள்ளனர். அதன் கனமான சித்தாந்த உள்ளடக்கம் (heavy ideological content) இருந்தாலும், பொதுவான அறிவும் (common sense) அதன் இயங்கியல் தருணங்கள் (dialectical moments) இல்லாமல் இல்லை, "ஒவ்வொரு மேகத்திற்கும்它的 வெள்ளி விளிம்பு உள்ளது" (every cloud has its silver lining) மற்றும் "அதுதான் ஒட்டகத்தின் முதுகை முறித்த வைக்கோல்" (that was the straw that broke the camel's back) போன்ற உள்ளுணர்வுகளால் (insights) evidenced-ஆகும். கட்டமைப்பு செயல்பாட்டியல் (structural functionalism), அமைப்புக் கோட்பாடு (systems theory), மற்றும் இனக்குழு முறைமை ஆய்வியல் (ethnomethodology) போன்ற பிற சமூக அறிவியல் முறைகளிலும் இயங்கியலின் கூறுகள் காணப்படுகின்றன, இது இந்த அணுகுமுறைகளில் மதிப்பு மிக்கதாக இருக்கும் பெரும்பகுதியை உருவாக்குகிறது.

மார்க்ஸின் இயங்கியல் முறையைப் பற்றி வெளிப்படுத்துவது, அவர் அதை வேலை செய்து முதலாளித்துவ சமூகத்தை ஆய்வு செய்வதில் (அதன் தோற்றம் மற்றும் சாத்தியமான எதிர்காலம் உட்பட – ஏனெனில் இயங்கியல் அதைத் தேவைப்படுத்துகிறது) அவர் அதை வெளிப்படுத்தும் முறையான (systematic) முறை, அது வழிவகுக்கும் ஒன்றிணைந்த அறிவுக் கோட்பாடு (united theory of knowledge) (இன்னும் முழுமையடையாத மார்க்சியக் கோட்பாடுகளில் [theories of Marxism] வைக்கப்பட்டுள்ளது), அது சாத்தியமாக்கும் இயங்கியல் அல்லாத அணுகுமுறைகளின் (nondialectical approaches) நீடித்த விமர்சனம் (sustained critique) (முழுவதும் நமது சித்தாந்தம் குறித்த கருத்துகளில் பரிந்துரைக்கப்பட்டது), மற்றும் – ஒருவேளை அனைத்திலும் most striking-ஆக – இயங்கியல் தானே pose செய்யும் அறிவு மற்றும் செயல் இடையேயான தேவையான இணைப்பில் (necessary connection between knowledge and action) அதன் emphasis.

கடைசியாகச் சொன்னதைப் பொறுத்தவரை, மார்க்ஸ் கூறுகிறார், இயங்கியல் "அதன் சாரத்தில் (essence) விமர்சனமான மற்றும் புரட்சிகரமானது" (critical and revolutionary) (1958, 20). நமது சமூகம் கடந்து செல்லும் ஒரு தருணமாக (a moment through which our society is passing) தற்போதையத்தைப் பார்க்க இது உதவுவதால், அது 'என்ன' என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதின் ஒரு பகுதியாக அது எங்கிருந்து வந்தது மற்றும் எங்கே நோக்கிச் செல்கிறது என்பதைப் பரிசீலிக்க நம்மை கட்டாயப்படுத்துவதால், மற்றும் இந்தச் செயல்முறையில் பாதிப்பாளர்கள் மட்டுமல்லாமல் முகவர்களாக (agents as well as victims) இருக்கிறோம், இதில் அனைவரும் மற்றும் எல்லாமும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அதைப் பாதிக்கும் சக்தி நம்மிடம் உள்ளது என்பதை உணர இது enable-ஆகிறது என்பதால் இது புரட்சிகரமானது. எல்லாம் மாறிக்கொண்டிருக்கிறது என்ற எளிய உண்மையை நமக்கு முன்னால் வைத்திருப்பதில், எதிர்காலம் ஒரு தேர்வாக (choice) pose-ஆகிறது, இதில் நாம் ஏற்கனவே வைத்திருப்பவை மட்டுமே தேர்ந்தெடுக்க முடியாத ஒரே விஷயம். வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதியிலும் status quo-ஐத் தக்கவைக்கும் முயற்சிகள் (Efforts to retain the status quo) அதை quite-ஆக அடையாது. குளிர்சாதன பெட்டியில் (refrigerator) too long-ஆக வைக்கப்பட்ட பழம் அழுகிவிடும்; உணர்ச்சிகளும் (emotions) மக்களும் (people) அழுகிவிடும்; முழு சமூகங்களும் (whole societies) (சரியான சொல் "சிதைவு" [disintegration]) அழுகிவிடும். இயங்கியல் உடன், என்ன வகையான மாற்றங்கள் ஏற்கனவே நடக்கின்றன மற்றும் என்ன வகையான மாற்றங்கள் சாத்தியமானவை என்பதைக் கேள்வி கேட்க நாம் செய்யப்படுகிறோம். பெர்டோல்ட் ப்ரெக்ட் (Bertolt Brecht) சுட்டிக்காட்டுவது போல், பயனுள்ள செயலை (effective action) சாத்தியமாக்கும் முறையில் such questions-ஐ pose செய்வதில் இயங்கியல் உதவுவதால் அது புரட்சிகரமானது (1968, 60).

இதுவரை நமது பங்கு என்னவாக இருந்தது என்பதைப் பற்றி விமர்சனப்படுத்த (critical of what our role has been up to now) இயங்கியல் உதவுவதால் அது critical-ஆகும். மார்க்சிய விதிமுறைகளில், ஒருவர் வர்க்கப் போராட்டத்தை (class struggle) வலியுறுத்துவதோ (advocate) அல்லது அதில் பங்கேற்க தேர்வு செய்வதோ (choose to participate) இல்லை (common bourgeois misconceptions). வர்க்கப் போராட்டம், தொழிலாளர்கள் (workers, broadly defined) மற்றும் முதலாளர்கள் (capitalists) இடையேயான முரண்பாடுகளின் (contradictions) கூட்டுத்தொகையை (sum) representing-ஆகும், அது simply-ஆக உள்ளது, மற்றும் ஒரு வழியில் அல்லது another-ஆக நாம் அனைவரும் ஏற்கனவே ஈடுபட்டுள்ளோம், often-ஆக – நாம் discover-ஆகும் போது – தவறான பக்கத்தில் (wrong side). அதைப் பற்றி அறிந்து, அதில் நாம் எங்கு fit-ஆகிறோம் என்பதை அறிந்து, இப்போது நாம் எவ்வாறு செயல்பட்டோம் (the first decision to make) என்பதை நிறுத்த முடிவு செய்யலாம் மற்றும் நமது சொந்த நலன்களை (own interests) better serve-ஆக நாம் என்ன more or else-ஆக செய்ய முடியும். இந்தப் போராட்டத்தில் எந்தப் பக்கத்தை (what side to take) எடுப்பது மற்றும் அதை எவ்வாறு நடத்துவது (how to conduct it) என்பதை தேர்வு செய்ய முடியும். நமது சமூக ரீதியாக கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பங்குகள் (socially conditioned roles) மற்றும் நமது தற்போதையதை உருவாக்கும் சமமாக தேவையான வரம்புகள் மற்றும் சாத்தியங்கள் (equally necessary limits and possibilities) பற்றிய இயங்கியல் பிடிப்பு (dialectical grasp), ஒரு conscious-ஆகவும் intelligent-ஆகவும் தேர்வு (conscious and intelligent choice) செய்வதற்கான வாய்ப்பை நமக்கு வழங்குகிறது. இந்த முறையில் தான், தேவையின் (necessity) அறிவு, உண்மையான சுதந்திரத்தின் (real freedom) தொடக்கத்தை usher in-ஆகும்.

---